Sexo y cristianismo, una relación incómoda

 

 Por Ruth Karras   

      Historiadora estadounidense especializada en historia de la sexualidad y de género en la Edad Media. Titular de la cátedra Lecky Professor of History en el Trinity College de Dublín.

El artículo que sigue es una reseña de Lower Than the Angels: A History of Sex and Christianity, de Diarmaid MacCulloch (Viking, 2024)

     Quienes piensan que las iglesias cristianas son responsables de todas las formas en que la sociedad occidental tiene una actitud represiva, malsana, degradante y misógina hacia el sexo no encontrarán justificación en el último libro de Diarmaid MacCulloch, Lower Than the Angels.

El texto tampoco ofrecerá apoyo a aquellos que buscan una edad de oro histórica, ya sea porque creen que el cristianismo puede proporcionar un punto fijo para volver a la tradición frente a una sociedad hedonista, egoísta y objetivamente desordenada, o porque creen que en su día proporcionó una atmósfera liberadora para diversas formas de amor humano.

Más bien, este libro es para quienes desean que su visión de una institución complicada se complique aún más.

Curso intensivo

Lower Than the Angels tiene quinientas páginas (sin contar las notas); el relato de las iglesias y el sexo se inscribe en un curso intensivo sobre la historia del cristianismo y las culturas en las que surgió y se desarrolló. Los no académicos pueden saltarse las notas a pie de página y disfrutar de la escritura de MacCulloch, aunque es posible que en cada capítulo se pregunten cuándo va a llegar al sexo.

Sin embargo, el material de referencia demuestra que el autor ha hecho los deberes. Como muchos otros medievalistas, mi primera reacción ante una historia tan amplia es sentir vergüenza, porque la Edad Media se convierte a menudo en una caricatura, un «antes» que contrasta con la emoción y el cambio del «después». Sin embargo, el autor está bien informado sobre la Edad Media, aunque posiblemente subestime la existencia de identidades autodefinidas en aquella época.

El profesor Sir Diarmaid MacCulloch es un distinguido historiador del cristianismo que comenzó trabajando sobre la Iglesia inglesa en el siglo XVI y amplió sus estudios hasta abarcar toda la historia de las iglesias cristianas. El libro está sin duda marcado por dos aspectos de la propia vida de MacCulloch. Como él mismo dice, «todos somos observadores participantes en cuestiones de género y sexualidad».

En primer lugar, creció como hijo de un clérigo de la Iglesia de Inglaterra en una parroquia rural y fue muy activo en la iglesia, llegando a ser ordenado diácono. Ese aspecto de su identidad chocó de frente con el otro.

Como hombre gay que alcanzó la mayoría de edad y salió del closet a finales de los años sesenta y principios de los setenta, descubrió que los esfuerzos por hacer que la Iglesia de Inglaterra fuera más acogedora no habían llegado a ninguna parte y dimitió tras una votación homófoba (palabra mía, no suya) del sínodo en 1988. Esta experiencia contribuye sin duda a la simpatía que muestra en el libro hacia las mujeres y las personas LGBQ (por desgracia, algo menos hacia las personas T).

Uno de los puntos más llamativos del libro en general —además de la gran conclusión de que «es complicado»— es la profunda huella que el agustinismo ha dejado en las ideas de la cristiandad occidental sobre el sexo. La idea de que el sexo por placer es algo malo, mientras que el sexo puede justificarse por la necesidad de traer hijos al mundo, es parte integrante de la enseñanza cristiana en todas las confesiones. Es una parte importante de mi propia investigación sobre la sexualidad medieval.

Por lo tanto, es saludable recordar que esta actitud no es bíblica. Como escribe MacCulloch, «los siglos de pronunciamientos cristianos que sitúan el matrimonio en segundo lugar después del celibato tienen su origen en Pablo, pero no en ninguna relación con la procreación». Por supuesto, muchas confesiones protestantes desconfían del celibato, en parte porque perciben una cierta impureza en torno al sexo que puede mantenerse a raya mediante el matrimonio, especialmente un matrimonio sin anticonceptivos, de modo que el sexo no pueda considerarse simplemente como un placer.

Sin embargo, Pablo y otros cristianos primitivos, que creían que la segunda venida de Cristo era inminente, no se preocupaban por perpetuar la especie. El cristianismo primitivo fue esencialmente un interludio en una línea de continuidad desde la cultura helenística (judía, griega y romana) hasta la actualidad, pasando por Agustín, en la que la procreación era fundamental. Para Pablo, argumenta MacCulloch, el aspecto sexual del matrimonio era importante porque hacía que la pareja fuera «una sola carne» de una manera más igualitaria que la que había enseñado el propio Jesús.

Infidelidad e impureza

También dejó una profunda huella en las culturas posteriores el uso de la infidelidad sexual u otras conductas indebidas como metáfora de la infidelidad a Dios. Esta forma de pensar, que no es una innovación cristiana, se remonta a los profetas hebreos.

De manera similar, las relaciones sexuales con personas ajenas al matrimonio, incluso dentro de este, se vinculaban a la idolatría: fueron las esposas extranjeras de Salomón las que provocaron su caída y, a finales de la Edad Media, los ilustradores de manuscritos representaban a estas esposas idólatras con la piel negra. Esta conexión ha reforzado las barreras entre los grupos internos y externos durante milenios, al igual que la confusión general entre lo extranjero o diferente y la desviación sexual, utilizada contra los propios primeros cristianos por los moralistas romanos.

Las escrituras hebreas también legaron una preocupación especial por el cuerpo sexuado. El cristianismo no adoptó la práctica de la circuncisión, y solo aceptó de manera no oficial la idea de que las mujeres menstruantes debían considerarse impuras. Sin embargo, sí adoptó sin reservas la condena del sexo entre dos hombres, que en otras culturas antiguas se consideraba aceptable como un fenómeno del ciclo de la vida. Por otro lado, el cristianismo eligió la monogamia grecorromana, o una forma más estricta de ella, en lugar de la poliginia judía, lo que posiblemente mejoró la condición de la mujer.

Considerar que la historia original detrás de los Evangelios pudo haber involucrado un nacimiento ilegítimo, como sugiere MacCulloch que deberían hacer los estudiosos modernos, es darse cuenta de la naturaleza radical de las afirmaciones cristianas sobre la pureza de la Virgen María.

Los teólogos patrísticos, así como los posteriores, tuvieron que explicar la existencia de los hermanos de Jesús diciendo que eran hijos de José de un matrimonio anterior o que la Biblia se refería a «primos» cuando decía «hermanos».

La veneración de María proporcionó un aspecto femenino que el judaísmo había tenido que crear con conceptos como la Shekhinah (presencia divina) o Hokhma (sabiduría divina). Sin embargo, esta presencia femenina subrayaba la imposibilidad de que nadie más pudiera alcanzar jamás la cima de la feminidad ideal, como virgen y madre.

Reforma de la sexualidad

MacCulloch atraviesa su mejor momento cuando llega a la Reforma, sosteniendo que el rechazo de Martín Lutero al celibato clerical fue más significativo que su orientación teológica. El protestantismo también trajo consigo la búsqueda de modelos matrimoniales, en contraposición a los santos, que en su mayoría eran vírgenes. Incluso encontró tales modelos entre los patriarcas polígamos, aunque el breve experimento con la poligamia de los anabaptistas de Münster fue un fracaso.

Si la Reforma, como sugiere MacCulloch, fue una disputa sobre un legado teológico agustiniano compartido, también existía una base común en los enfoques de las distintas iglesias sobre el matrimonio: todas coincidían en que «el matrimonio debía seguir siendo asunto de toda la sociedad y de las instituciones eclesiásticas».

Esta visión contrasta con la situación que existía antes del siglo XI, en la que el matrimonio era un asunto mucho más privado, aunque la Iglesia seguía teniendo opiniones al respecto. Esta perspectiva persiste hoy en día, incluso en sociedades muy secularizadas, en la idea de que el Estado debe decidir qué matrimonios son válidos y que quienes están casados deben disfrutar de ciertos beneficios (o perjuicios, como en el caso de algunos sistemas fiscales).

En la cristiandad latina medieval, el matrimonio podía celebrarse entre dos personas que se pronunciaran unas palabras concretas. Tras el Concilio de Trento, en el siglo XVI, el matrimonio católico requería la presencia de un sacerdote, y en las jurisdicciones protestantes, la de un clérigo o un funcionario civil. En el siglo XVIII, el matrimonio civil se extendió por toda Europa y el Estado pasó a tener voz y voto. Irónicamente, señala MacCulloch,

las parejas del mismo sexo en gran parte del cristianismo occidental se encuentran ahora en una situación muy similar a la de las parejas heterosexuales casadas en la Iglesia del siglo II: tras una ceremonia civil que formaliza su relación, pueden acudir a su comunidad religiosa y recibir una bendición.

MacCulloch sostiene que la regulación del matrimonio y del sexo en general no fue simplemente impuesta desde arriba durante la Reforma, sino que se alineó con «el sentimiento general de la población, que simpatizaba con un cambio en las normas sexuales». En una época en la que más gente escuchaba las enseñanzas de las iglesias, es difícil saber si fue primero el huevo o la gallina.

En el siglo XVIII, por supuesto, la gente escuchaba mucho menos. Uno de los grandes cambios de esta época, que iba en contra de las enseñanzas de la Iglesia, fue la aparición de lo que él denomina «homosexualidad o identidad gay sin complicaciones», aunque estos términos aún no existían, y que «representaba un reconocimiento coherente de sí mismos, en lugar de la colección heterogénea de actos desviados que el cristianismo occidental etiquetaba como sodomía».

Es difícil argumentar que en la Florencia del siglo XV, por ejemplo, no existiera un reconocimiento coherente entre los hombres que mantenían relaciones sexuales con otros hombres, sino solo una colección variopinta de actos; o que no hubiera pánico moral en épocas anteriores. Pero algo cambió sin duda en ese momento.

Alarmas furiosas

En la era moderna, MacCulloch rastrea los efectos de las definiciones y prohibiciones occidentales en el resto del mundo. Argumenta que los movimientos reformistas islámicos como el wahabismo y el deobandismo, aunque fueron una reacción contra el imperialismo y pretendían defender el islam del Occidente, podrían «adoptar efectivamente […] la mojigatería y los valores familiares victorianos», o al menos esforzarse por establecer su propio conjunto de valores estrictos para competir.

El libro termina con una nota algo pesimista, especialmente en lo que respecta a la actividad homosexual, ya que el liderazgo de muchas iglesias internacionales, así como el peso del número de feligreses habituales, se desplaza fuera de Europa y las iglesias experimentan «una alarma furiosa ante lo que el Occidente liberal dice y hace sobre el sexo y la expresión sexual». El autor compara la forma en que los regímenes cristianos y musulmanes de África compiten por ver quién es más hostil hacia la homosexualidad con la forma en que católicos y protestantes competían por ver quién era más punitivo con las brujas.

Los eclesiásticos que temían que la difusión de los métodos anticonceptivos, que permitían disociar el sexo de la reproducción, diera lugar a argumentos a favor de la aceptación de la homosexualidad, han tenido razón. Hoy en día, en todo el mundo, «el tono más fácil de escuchar en la religión (no solo en el cristianismo) es el del conservadurismo airado». Se trata de una actitud que «se centra en un profundo cambio en los roles de género a los que tradicionalmente se ha dado un significado religioso».

El único ámbito en el que MacCulloch parece tener un punto ciego es la historia trans. Se refiere repetidamente a las historias de personas con cuerpo femenino en monasterios masculinos como «disfrazadas de hombres», o a las mujeres de la era moderna que «decidieron aprovechar las mayores oportunidades que la vida ofrecía a los hombres y presentarse como hombres». Ignora los estudios recientes que plantean la posibilidad de que estas personas tuvieran una identidad distinta a la de «mujeres travestidas».

Dado que el autor discute ideas con las que no está de acuerdo en otras partes del libro, llama la atención la ausencia total de reflexión sobre estas cuestiones. Le parece «revelador que no haya historias complementarias de ascetas masculinos que se hacen pasar por mujeres», pero ¿por qué es tan revelador? Los eunucos son sin duda un buen ejemplo de «ambigüedad de género o sexual, hasta llegar a una reconstrucción literal del sexo y la identidad», pero hay otros.

Campos de batalla sexuales

El sexo ha desempeñado un papel importante en diversas divisiones dentro del cristianismo: entre los grupos que han llegado a ser considerados heréticos (gnósticos, marcionistas, cátaros, etc.) y los que han prevalecido y, por lo tanto, han llegado a ser considerados ortodoxos; entre las iglesias occidentales y orientales; entre protestantes y católicos. En ninguno de estos casos el sexo fue el factor principal o desencadenante. Pero diferentes prácticas, con diferentes justificaciones filosóficas y teológicas, permitieron que el sexo se convirtiera en un campo de batalla y en un medio para tachar al otro no solo de diferente, sino también de depravado.

Actualmente, el sexo es un punto de tensión dentro de varias iglesias importantes: la crítica al papa Francisco por su «progresismo» por parte de los católicos conservadores se debió en parte a su aparente indulgencia hacia las personas LGBTQ, y el razonamiento detrás del actual cisma en la Iglesia anglicana es muy similar. En generaciones anteriores, las cuestiones relacionadas con el divorcio o la anticoncepción sirvieron como posibles puntos de ruptura.

Mis estudiantes irlandeses, en su mayoría católicos culturales, estaban en la escuela primaria cuando el país votó a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo y del aborto. Sin embargo, en la generación de sus padres, las mujeres solteras embarazadas seguían siendo enviadas a horribles hogares para madres y bebés, donde les quitaban a sus hijos. Esa generación también vio cómo su actitud hacia la Iglesia se veía moldeada por el escándalo de los abusos sexuales por parte del clero.

La moralidad universalizadora del cristianismo —la idea de que realmente tiene derecho a juzgar, a establecer normas para todos— parece garantizar que el sexo seguirá siendo un tema polémico en el futuro, tanto dentro de las iglesias como entre ellas y entre cristianos y no cristianos.

Fuente: JACOBIN

Las guerras de género: una estrategia de poder

 

 Por Nuria Alabao   

      Periodista y doctora en Antropología Social. Investigadora de la Universitat de Barcelona especialista en el tratamiento de las cuestiones de género en las nuevas extremas derechas.

Las guerras de género constituyen herramientas altamente funcionales para lograr o sostener gobiernos, generar coaliciones o articular movimientos sociales de carácter reaccionario

El artículo que sigue es un fragmento adaptado de Las guerras de género. La política sexual de las derechas radicales, de Nuria Alabao.

     Las transformaciones en las relaciones de género desde los años setenta fueron uno de los elementos centrales del cambio en valores que consiguieron transformar algunas sociedades de manera radical. El movimiento de mujeres y las guerras culturales que desencadenaron estuvieron inextricablemente unidas. Las cuestiones relacionadas con el aborto, pero también con las disidencias sexuales —la homosexualidad, el SIDA y la reacción conservadora a los derechos de los homosexuales—, formaron parte de aquellas confrontaciones que se han prolongado hasta nuestros días[1].

Hoy hablamos de guerras de género como una especificidad de las guerras culturales que hace referencia a los conflictos políticos y culturales centrados en cuestiones de género y sexualidad, donde diferentes grupos e ideologías compiten por influir en las normas, las políticas y las percepciones públicas relacionadas con la identidad de género, la expresión de género, y los derechos sexuales. Estas contiendas se producen alrededor de temas como los derechos de las mujeres y las disidencias sexuales, la igualdad de género, el aborto, la educación sexual, y la representación de género en los medios y la cultura popular, e incluso podríamos hablar aquí de los debates sobre la violencia de género.

Manifestación del 8M de 2018 en Granada.

Estos conflictos giran alrededor de las luchas por el poder, la igualdad y el reconocimiento en un mundo que sigue redefiniendo lo que significa el género en el siglo XXI. Las guerras de género pueden ser funcionales a la lucha por el poder político de partidos y otros actores de la democracia representativa, pero pueden participar en ellas una miríada de actores diversos, algunos institucionales y otros movimentistas.

Las guerras de género son impulsadas muchas veces como reacción a cambios sociales y culturales que desafían las concepciones tradicionales de género y sexualidad. Pero no hay que olvidar que estos conflictos a menudo se convierten en campos de batalla que implican luchas más amplias por el poder, la autoridad moral y el control social, que reflejan posiciones políticas centrales para determinados actores[2]. Por tanto, en ellas no solo está en juego la lucha por determinados derechos y o medidas de reconocimiento simbólico, sino una lucha por el poder determinados proyectos políticos.

No deberíamos analizar estas cuestiones, pues, como si únicamente constituyesen una herramienta de agitación —aunque sin duda este aspecto es muy relevante— sino que se deben contemplar como parte central del proyecto político de muchos de estos actores antigénero: defender el orden de género tradicional sirve para apuntalar el actual régimen de desigualdad. Podemos hablar aquí entonces de cómo el género y la sexualidad tienen esta doble cualidad: pueden ser centrales para el proyecto de las derechas radicales pero también son usados profusamente de manera táctica[3]. Esto último, además, constituye un hecho definitorio de la propia evolución de estas derechas, en lo que reside buena parte de su «radicalización».

El líder de Vox, Santiago Abascal, en una concentración en Madrid en marzo de 2022.

Las guerras de género se convierten así en herramientas altamente funcionales para lograr o sostener gobiernos, generar coaliciones —entre religión y política o entre distintas religiones— o articular movimientos sociales de carácter reaccionario. Las cuestiones de género son óptimas a la hora de movilizar y agitar socialmente en momentos de desafección política. La sexualidad sirve porque permite construir fantasmas, crear apasionadas contiendas que desvían la atención de este mundo que se desmorona, generar identidad, condensar miedos y construir sobre las inseguridades vitales una dirección para vidas sin demasiado sentido, sobre todo colectivo.

De hecho, las cuestiones de género crean comunidades afectivas sobre las que sostenerse, y esto no se refiere únicamente a las comunidades formadas por disidencias sexuales o feministas sino también a las contrarias, a las que se construyen por oposición que también delimitan un nosotros. Este tipo de materias permiten construir un propósito social, un orden, una guía moral. El «odio» puede ser una cuestión identitaria. Pero ¿qué elementos están en juego en esta temática que concita una reacción tan visceral por parte de los actores ultras y, en general, de todo el espectro político?

Pánico moral

Las guerras de género no son nuevas. Gayle Rubin ya las describía en los años setenta como confrontaciones públicas donde las definiciones y valoraciones sobre las conductas sexuales eran objeto de luchas encarnizadas entre «los principales productores de ideología sexual —las iglesias, la familia, los medios de comunicación pública y los psiquiatras—» y los grupos contra los que se dirigen estas confrontaciones[4] (fundamentalmente los activistas). Para Rubin, estos eran los «momentos políticos» del sexo, en los que las pasiones desatadas relativas a cuestiones morales eran canalizadas hacia la acción política y de allí al cambio social.

Ejemplos históricos de estos «pánicos morales» se reconocen en la historia desde el origen de la Modernidad. Así, la histeria ante la esclavitud sexual blanca —la «trata de blancas»— de la década de 1880, las campañas anti-homosexuales de los años cincuenta o el pánico a la pornografía infantil de finales de la década de 1970, que ya intentaban vincular a los homosexuales con la pederastia[5].

El concepto de «pánico moral» fue utilizado por primera vez en relación con la cuestión homosexual[6] y es probablemente el ámbito en el que se han producido más campañas de este tipo. Pánicos morales son también los que se desataron contra la pornografía o la prostitución en los años ochenta del siglo XX por parte de la Nueva derecha, con ayuda de un sector del feminismo y que se denominaron «sex wars». En cualquier caso, como explica Jeffrey Weeks:

El pánico moral cristaliza temores y ansiedades muy extendidos y, a menudo, se enfrenta a ellos, no buscando las causas reales de los problemas y las características que muestran, sino desplazándolos a los «tipos diabólicos» de algún grupo social concreto —a menudo los «inmorales» o los «degenerados»—. La sexualidad ha jugado un papel particularmente importante en esos pánicos, y los «desviados» sexuales han sido los chivos expiatorios omnipresentes.[7]

Las actividades sexuales tienen la capacidad de condensar significantes relacionados con temores personales y sociales con los que no tienen por qué guardar relación intrínseca. Durante el estallido del pánico moral esos temores pueden relacionarse con alguna actividad o población sexual excluida o «marginal», consecuencia del sistema de estratificación sexual que organiza nuestro orden de género y proporciona blancos fáciles sobre colectivos sociales que, por lo general, carecen de herramientas para poder defenderse. El estigma contra los disidentes sexuales o las prostitutas los convierten en chivos expiatorios predilectos y moralmente indefendibles.

Este mecanismo opera normalmente de acuerdo con la siguiente secuencia: los medios de comunicación se indignan, la gente se comporta como una turba enfurecida, se activa a la policía y el Estado promulga leyes nuevas[8]. El pánico moral tiene consecuencias a dos niveles: la población objeto del mismo es la que más sufre, pero los cambios sociales y legales afectan al conjunto de la población[9].

En algunos ejemplos recientes se observa como la cuestión de la homosexualidad o la identidad de género son elementos centrales de esta tecnología del miedo. Así, hay municipios que se declaran «Zonas libres de personas LGTB» en Polonia, se despliega la campaña «contra el borrado de las mujeres» —lanzada en España desde un sector del feminismo transexcluyente para tratar de frenar la ley de autodeterminación de género— o se promulgan distintas leyes que prohíben hablar de homosexualidad a los niños en Hungría, Rusia y en algunos estados de EE. UU., como Florida.

Para activar estas campañas es necesario fabricar víctimas, al menos en el plano discursivo, lo que permite justificar las reacciones, ya sea en forma de nuevas leyes punitivas, de restricción de derechos o tratando de impedir avances legislativos. Como señala Rubin, por medio de la construcción de la víctima, cuestiones como la expresión de las disidencias sexuales, la prostitución, el porno o la educación sexual en las escuelas acaban por mostrarse como amenazas a la salud, la seguridad, las mujeres, los niños, la seguridad nacional, la familia o la civilización misma[10].

Las extremas derechas actuales son expertas en este tipo de instrumentación: emplean el escándalo, se mueven en los entretelones de los medios y de las presuntos «afectados», construyen a las víctimas —a menudo muy alejadas de las personas que realmente están en posiciones de mayor vulnerabilidad social— y se victimizan a sí mismos. De este modo, logran uno de los principales efectos buscados en las guerras culturales y logran invertir los términos del debate: las disidencias sexuales, que precisamente en un primer momento se unen para contrarrestar su posición de rechazo social, se convierten en poderosos lobbies que cancelan o censuran la libertad de expresión.

Las víctimas privilegiadas de la derecha son siempre los niños; y en relación con la infancia, la propia institución de la familia, siempre vinculada al «orden natural o divino inscrito en los sexos»; también, últimamente, las mujeres y su seguridad. Un buen ejemplo de esto son las «guerras de los baños» lanzadas contra las personas trans para que no puedan usar los lavabos que corresponden con su género[11]. En países de medio mundo, este tipo de narrativas se vinculan a la homosexualidad y a la pederastia. Este argumento recurrente muta hasta encontrarse con las virulentas guerras contra la adopción de parejas homosexuales o la educación sexual e igualitaria, esa que «sexualiza a nuestros pequeños» o «los deja a merced de los pederastas»,[12] al tiempo que la familia se disuelve junto con la autoridad paterna, mientras todo es crimen y caos a nuestro alrededor.

En este marco encajan también la mayoría de los ataques que se lanzan contra la «ideología de género» o los discursos con los que se defienden las prohibiciones del aborto en muchos países, especialmente en aquellos lugares donde este derecho está conquistando algo de terreno, como América Latina. De hecho, el antiabortismo es uno de los aglutinantes de la derecha radical a nivel internacional y el punto de apoyo de una lucha ideológica mucho más amplia y absolutamente decisiva: el grado de autonomía y de libertad sobre la capacidad reproductiva de las mujeres, que no sean obligadas a parir o ser madres, afecta al estatus social de todas las mujeres, aborten o no[13].

Sexualidad y estructura social

Sin embargo, hablar de género hoy implica ampliar algo la perspectiva. Los pánicos morales no se lanzan solo contra los homosexuales y la «degeneración sexual», sino contra todas las personas que promueven la desestabilización del orden de jerarquías entre hombres y mujeres. Si bien el enemigo se amplía, el mecanismo es parecido. La política atraviesa aquí las cuestiones del sexo y del cuerpo de una manera radical. Pero es importante detectar también las tendencias subyacentes.

Bajo la pantalla de los escándalos y los pánicos morales no podemos pasar por alto que, en la mayoría de casos, estas campañas son en reacción a avances concretos, legislativos y políticos, pero también a cambios culturales que difícilmente se pueden detener. El binario de género lleva décadas en proceso de desestabilización, al igual que avanza la secularización de la sociedad, y esto sucede en todo el mundo, no solo en Occidente. Esta es la razón por la que la Iglesia católica se ha activado de manera tan militante desde los años noventa es por y en contra de este mismo proceso. Al tiempo que la sociedad se seculariza, lo religioso tiende a radicalizarse y a convertirse en movimiento militante.

Por eso resulta inevitable preguntarse acerca de la potencia de estas guerras de género hoy y de su capacidad de detener o bloquear derechos sobre la base de construir un poder político. Justo ahora asistimos a un evidente momento de involución, tal y como se ha visto con la aprobación de legislaciones sobre el aborto en EE. UU. En 2022, cuarenta años después de la histórica sentencia Roe versus Wade de 1973, que legalizó de facto el aborto en ese país, el Tribunal Supremo de Estados Unidos la anuló. No obstante, la inmensa mayoría de los estadounidenses, un 70%, está en contra de su derogación[14].

Esto da cuenta del increíble poder del lobby antiabortista y el persistente peso de la derecha religiosa en ese país, hasta el extremo de que el estado de Lousiana, por ejemplo, ha intentado equiparar a efectos penales el aborto con un asesinato. Vemos aquí un ejemplo donde minorías influyentes —con dinero, bien situadas políticamente y muy movilizadas— han conseguido retrocesos importantes, mientras mayorías progresistas pero lábiles —no activistas— han sido incapaces de preservar derechos conquistados previamente. A pesar de todo, la inercia cultural del secularismo y de la aceptación social de estos derechos no ha retrocedido. Han ganado la batalla política pero no han cambiado la sociedad.

Existen otros ejemplos en los que la expresión de estos pánicos tiene terribles consecuencias. Es el caso, por ejemplo, del provocado por la llamada «crisis de refugiados», instrumentalizada para desencadenar el terror a la «invasión» de los migrantes, cuyo resultado se ha cifrado en un aumento de apoyo a las opciones de extrema derecha y el crecimiento de las actitudes y las políticas racistas. Las nuevas extremas derechas son realmente eficaces desencadenando y fabricando crisis y alimentándose de las consecuencias de las mismas. Ejemplo paradigmático de ello son los asaltos sexuales en Colonia a principios de 2017, de los cuales se culpó a los refugiados. El caso fue luego instrumentalizado, entre otros, por Marine Le Pen que pidió un referéndum para cerrar las fronteras: «Temo que la crisis migratoria señale el comienzo del fin de los derechos de las mujeres»[15].

La cuestión sexual tiene la capacidad de galvanizar elementos inaprensibles desde un punto de vista racional. Lo sexual es construido como un espacio donde se cruzan el orden reproductivo y el mandato del placer a toda costa del capitalismo tardío, tabús y sacralizaciones diversas, así como miedos de contaminación de la inocencia primigenia representada en la infancia. La cuestión sexual está aferrada de manera inseparable a los elementos culturales que han construido el sexo bien como algo sagrado, bien como un impulso irrefrenable —en el caso de los hombres—, bien como una amenaza encarnada en todos aquellos que desafían el orden reproductivo con sus «desviaciones» consideradas como aberraciones contra lo «natural».

Estas ideas sobre la sexualidad responden a un diseño de siglos dirigido a mantener en la subordinación a las mujeres, a garantizar las líneas sucesorias y las herencias, imprescindibles para la reproducción de las clases y del propio capitalismo. También conectan con el nacionalismo que se articula a partir de cuestiones demográficas y reproductivas: quién tiene derecho a reproducirse y quién no, es decir quién puede pertenecer de pleno derecho a la nación.

Las guerras de género tienen esta doble dimensión: por un lado, impactan en uno de los pilares del orden de género, es decir, de la estructura social y, por el otro, operan como activadores políticos capaces de generar un polo de energía militante en tiempos de cris

is y desafección que las han convertido en extremadamente útiles para la política contemporánea.

Notas:

[1] Rodgers, Daniel, Age of Fracture, Harvard University Press, 2012, p. 146.

[2] Las políticas antigénero como estrategia de poder han sido desarrolladas por Sonia Correa y el Observatorio de Sexualidad y Política en trabajos como Serrano-Amaya, F., Políticas antigénero en América Latina, Género y Política en América Latina, Brasil.

[3] Esta idea está desarrollada por Spierings, N. (2020). Why gender and sexuality are both trivial and pivotal in populist radical right politics. Right-wing populism and gender, 45-64.

[4] Rubin (1986), op. cit., p. 95-145.

[5] Ibídem.

[6] Ver Stan Cohen, Folk Devils and Moral Panics, Londres, MacGibbon & Kee, 1972, p. 9.

[7] Weeks, Jeffrey. Sex, Politics and Society: The Regulation of Sexuality Since 1800, New York. Longman, 1981, p. 19-20.

[8] Rubin (1986), op. cit., p. 95-145.

[9] Véase Spooner, Lysander, Vices Are Not Crimes: A Vindication of Moral Liberty, Cupertino, CA, Tanstaafl Press, 1977, p. 25-29

[10] Quizás se podría hablar aquí de cómo esto se entrecruza con una característica de la política actual –también la de izquierdas– muy centrada en la construcción de la figura de la víctima como principal vía de búsqueda de reconocimiento antes que la generación de conflicto, verdadero motor del cambio social.

[11] En 2016 Carolina del Norte promulgó una ley que impide que las personas trans usen aseos diferentes al sexo que figura en sus certificados de nacimiento y otros quince estados de EE. UU.. discutieron durante esos años proyectos parecidos mientras en institutos e universidades se daban agrias discusiones sobre el uso de esos espacios que trascendieron a los medios de comunicación y ocuparon la conversación política durante meses y que vuelven recurrentemente.

[12] Ver por ejemplo el trabajo de Patrick Wielowiejski, « Identitarian Gais and Threatening Queers, Or: How the Far Right Constructs New Chains of Equivalence», en Dietze, Gabriele & Roth, Julia, Right-Wing Populism and Gender: European Perspectives and Beyond, Alemania, Transcript, 2020, p. 135-147.

[13] Barrientos Violeta y Gimeno Beatriz, «Nuevas perspectivas en el debate sobre el aborto: el aborto libre como derecho», Revista Trasversales, nº 15, septiembre 2009.

[14] Al derogar la ley de 1973 pueden entrar en vigor las restrictivas leyes promulgadas por 26 estados que ya han sido aprobadas pero que permanecían sin efecto y otros estados también podrán aprobar nuevas prohibiciones.

[15] Le Pen, Marine, «Un référendum pour sortir de la crise migratoire», L’Opinion, 13 enero 2016.

Fuente: JACOBIN

No esperes demasiado del fin del mundo

 

 Por Franco "Bifo" Berardi  

      Escritor y filósofo italiano. Activista de la izquierda.

     En mi humilde opinión, la película de Radu Jude (Nu astepta prea mult de la sfarsitul lumii) es el signo más interesante y consciente de la poética que emerge de la miserable condición terminal en la era de la desintegración de todos los órdenes mundiales (excepto el orden del autómata).

Buenos Aires.

Poética que yo definiría: SÓRDIDA TERMINAL

La película cuenta la historia de Babette, una mujer ya no tan joven que trabaja en una cadena de televisión con horarios interminables que la obligan a dormir en su coche mientras va de una parte a otra de la ciudad de Bucarest para entrevistar a trabajadores discapacitados que cuentan sus desgracias con la esperanza de conseguir quinientos euros cuando las cosas vayan bien.

Durante los viajes en coche por la ciudad, Babette se transforma en un personaje de su propio blog, adquiere una apariencia masculina bastante espantosa y dice obscenidades escandalosas mientras habla de sexo oral imaginario con individuos monstruosos. Todo está aquí: el trabajo extremadamente precario, los accidentes laborales, la obsesiva invasión del móvil, la colonización de Rumanía por el vampirismo neoliberal, el agotamiento psicofísico, las interminables horas de trabajo inútil.

El cine de Radu Jude es la epopeya de una humanidad que se repugna ante todo a sí misma. Sudorosa, estresada, dolorida, humillada, servil, esclavizada.

Sórdido, en una palabra

La etimología latina del término implica simultáneamente mezquindad, suciedad y podredumbre. La sordidez es omnipresente en la vida cotidiana contemporánea, bajo la luz deslumbrante del capitalismo decadente. El cinismo, el autodesprecio y la bajeza moral se están apoderando del panorama íntimo de la población occidental en tiempos de genocidio desenfrenado.

Vemos el genocidio en la televisión, vemos el regreso de Auschwitz y sabemos que no podemos hacer nada para detener el horror.

Pero el campo de concentración, la deportación, la tortura no se limita a allí: está diseminado en los innumerables puntos fronterizos donde el Norte del mundo rechaza, ahoga, tortura, deporta y asesina a gente del Sur del mundo.

La vida cotidiana de la población occidental que envejece, hundida en la niebla de la demencia, está teñida por el horror moral y el autodesprecio.

La vida cotidiana de los occidentales blancos es un sórdido océano de tristeza y represión.

DISFORIA

Una corriente de disforia se ha infiltrado en la psicosfera social.

Según Paul Preciado,

La condición epistémica y política contemporánea se caracteriza por una disforia generalizada... Esta noción, cercana al lenguaje de la física, indica un problema de sobrecarga, el estrés de llevar algo demasiado pesado. Para los psiquiatras, la disforia se refiere a una perturbación del alma que dificulta la vida cotidiana (Dysphoria mundi, Anagrama, 23).

La disforia conduce a una perversión psicoestética: esterilización de las emociones e hipersemiotización del deseo, y al mismo tiempo perversión cruelista, sustitución del placer por el disfrute del dolor ajeno.

El deseo se inviste de intercambio semiótico: los estímulos infoneurales sin la presencia del cuerpo del otro dan lugar a reacciones dopaminérgicas. La abstención sexual conlleva, obviamente, el abandono de la procreación.

Lejos de ser una patología, esto podría implicar una estrategia (consciente e inconsciente) de autodestrucción sutil de la especie humana. Este tema se infiltra en la imaginación literaria, especialmente en la escritura femenina.

La distopía reproductiva no es nueva: El cuento de la criada (1985) de Margaret Atwood se centró en la necesidad de obligar a algunas mujeres a procrear seres humanos. Pero en los últimos años, escritores, artistas y cineastas (especialmente mujeres) han escenificado un mundo sórdido y siniestro en el que ya no hay razón para generar vida.

Esto es lo que está sucediendo: la tasa de natalidad está disminuyendo en casi todo el mundo y la población mundial está entrando en una fase de senilidad. Esta tendencia debe analizarse desde una perspectiva social y biológica, pero sobre todo debe comprenderse desde la perspectiva psicocultural de la sensibilidad.

Una larga lista de autores están produciendo novelas y películas en las que se configura una poética sórdido-terminal.

En 2018, vi Capernaum, una película de la directora libanesa Nadine Labaki. La película cuenta la historia de Zain, un refugiado sirio de 12 años que vive en los barrios marginales de Beirut, en las condiciones más precarias imaginables. Cuando Zain, arrestado por apuñalar a alguien a quien llama "hijo de puta", comparece ante el tribunal, le dice al juez que quiere demandar a sus padres. Cuando el juez le pregunta por qué, responde con franqueza: "Porque me arrestaron".

Después de ver esta película, comencé a pensar que éste era el mensaje definitivo de la poesía en tiempos sórdidos.

Luego llegó la pandemia y el distanciamiento social se proclamó la nueva normalidad durante dos años. Labios, cuerpo y piel percibidos como portadores de virus: sensibilización fóbica.

Tras la pandemia, la guerra se ha convertido en la principal actividad de una humanidad agotada. En el fondo, la Tierra devastada por el fuego y sumergida por las inundaciones.

La extinción de la raza humana es un escenario posible (quizás incluso deseable) para este siglo, cuando las máquinas inteligentes reemplacen a las inertes en el trabajo diario. Caos y autómatas.

La miseria de la vida y la tranquilidad de una actividad funcional sin vida, sin dolor y sin sentimientos.

Poética de lo Terminal

Las novelas de Michel Houellebecq (pienso especialmente en Aneantir) describen este horizonte desde el punto de vista del hombre occidental senescente.

Pero algunas escritoras expresan un sentimiento menos resentido que Houellebecq, un sentimiento casi plácido frente al agotamiento de la raza humana.

En algunos casos piden la extinción como única salida al horror.

En las novelas de Sakaya Murata, la poética de lo sórdido terminal emerge en toda su plenitud. El estilo de Murata resuena con la cultura japonesa del hikikomori: soledad, aislamiento, rechazo al sexo.

Una innovación clave de Murata es su estilo literario: plano, casi robótico. Aburrido, digamos. Nada en estas novelas intenta conmover al lector; nada parece dramático.

El género literario del Romances, dirigido a un público masivo, estandarizado según los estándares publicitarios, se centra en personajes de anime; seres imaginarios y animaciones virtuales que pueden ser amados sin interacción física, sin miedo a contagiarse, o quizás a sufrir, o a disfrutar.

Asco hacia los demás, rechazo al matrimonio, asexualidad y, en consecuencia, disminución de la natalidad. Una tendencia hacia el fin de la humanidad carnal. Sin emoción, sin ira, sin crítica política, solo un rechazo a la vida social, a la implicación erótica, un abandono radical del futuro.

Al desaparecer el erotismo de la vida y del lenguaje, la narración se vacía de dramatismo, mientras que la intensidad queda proscrita y la mente experimenta un proceso de alineamiento con la máquina conectiva.

En las novelas de Murata es posible detectar una especie de patología autista; pero no debemos leer sus novelas en términos psicopatológicos.

El síndrome autista está cada vez más arraigado y extendido en la existencia sin sentido que las personas se ven obligadas a vivir. Más que una patología, es la trama subyacente de la red neurosocial.

En las novelas de Murata, el sexo está separado del placer; como mucho, es una obligación social que debe cumplirse. El matrimonio es una conducta socialmente normal, carente de deseo y placer.

En su exitoso libro, La chica de la tienda, Keoki ha perdido el contacto con su cuerpo hasta el punto de cuestionar la existencia misma de un yo. Keoki está tan desconectada de su propia existencia corpórea que no sabe cómo comportarse, dónde pararse ni qué hacer. Solo siguiendo protocolos y procedimientos precisos puede desenvolverse en su entorno. La rutina de la tienda es su salvavidas.

Murata escribe con cariño sobre la música del konbini, los dulces y reverberantes sonidos de la tienda. Siente una repulsión interior ante cualquier contacto con otras personas, a menos que estén reguladas en sus roles.

En algunos ámbitos de la literatura contemporánea, se está configurando una estética de la sordera: vivir en el entorno digital ha privado de la existencia del erotismo, desplazando el deseo del cuerpo a la estimulación neuronal electrónica. La conexión ha sustituido a la conjunción y el resultado es la glaciación digital.

La literatura y el arte, especialmente el femenino, interceptan este efecto anerótico. Por doquier, salvo en el frío entorno de la comunicación incorpórea, emerge un paisaje sórdido.

En los últimos años he leído a Melinda July, Melissa Broder, Cho Nam Joo, Sakaya Murata y Sara Mesa.

En los cuentos de Melissa Broder, la sexualidad es un intento de llenar un vacío angustioso, un juego lingüístico que ya no funciona desde que los cuerpos reales desaparecieron y el cuerpo se convirtió sólo en un referente lingüístico, una alusión, una promesa siempre pospuesta y, en última instancia, inalcanzable.

Para Melissa Broder, la procreación es un abuso, un acto carente de emoción y, por tanto, sórdido, un efecto siniestro del vacío íntimo.

Nadie pide nacer. Nadie firma un formulario que diga: «Tienes mi permiso para hacerme existir». Los niños nacen porque sus padres sienten que no son suficientes. Así que, padres, nunca nos condenen por intentar llenar nuestros vacíos existenciales, cuando solo somos el fruto de sus vanos intentos de llenar los suyos. Es su culpa que estemos aquí para lidiar con el vacío en primer lugar. (Melissa Broder, «Cómo nunca ser suficiente», en So Sad Today, pág. 5)

La autora española Sara Mesa escribe con un estilo inexpresivo sobre jóvenes y mayores que se encuentran tras el escenario de ciudades en ruinas, barrios vacíos, tras el escenario de una vida transcurrida en el agotamiento.

En Opposiciòn, 2025, describe la vida social como una dimensión burocrática en la que se invierten largos períodos de tiempo en la producción de un vacío metafísico mediante la aplicación de recursos tecnológicos de última generación.

Sus personajes, como los de Murata, están a punto de perder todo contacto con sus propios cuerpos, sumidos en un estado de disforia indefinible. El trasfondo de sus historias suele ser una ciudad en decadencia (Incendio invisibles). La relación con los hombres se basa en enfoques sórdidos (Un amor) y la sexualidad queda relegada a una dimensión nebulosa e indistinta, carente de erotismo y alegría.

Según David Spiegelhalter, autor de Sex by numbers (2015), la frecuencia de los contactos sexuales ha disminuido de forma constante en las últimas décadas: en la década de 1990, la frecuencia media de contactos entre personas de todas las edades era de cinco al mes; en la primera década del nuevo siglo, era de cuatro; en la segunda, parece haberse reducido a 2,5. La investigación de Spiegelhalter se detiene en 2015, pero cabe suponer que en la década siguiente, tras el distanciamiento provocado por la COVID-19, los contactos sexuales tenderán a ser prácticamente nulos.

El sexo está desapareciendo del comportamiento de la raza humana

Hace unos años leí por casualidad un breve texto escrito por un joven estadounidense de diecinueve años llamado Ryan Hoover. En un mensaje irónico e inteligente, lleno de emoticonos, Ryan escribió:

Crecí con las computadoras e internet, que han moldeado mi visión del mundo y mis relaciones. Me considero un "nativo digital". La tecnología a menudo nos une, pero también ha separado generaciones. Intenta llamar a un millennial por teléfono. Pronto, las futuras generaciones nacerán en un mundo de inteligencia artificial. Los niños formarán relaciones reales e íntimas con seres artificiales. Y, en muchos casos, estos replicantes serán mejores que las personas reales. Serán más inteligentes, más amables, más interesantes. ¿Intentarán los "nativos digitales" tener sexo con humanos?

¿Por qué deberíamos tener sexo con humanos? Son brutales, cada vez menos interesantes, cada vez menos placenteros. Los objetos de IA son mucho más amigables, civilizados e interesantes.

Es fácil entender por qué: cuanto más interactuamos con estos "alienígenas tecnológicos", más brutales, aburridos y, sobre todo, incapaces de interactuar con un cuerpo que habla y piensa. Por el contrario, cuanto más interactúen estos extraterrestres con seres humanos, con gente joven, irónica e interesante como Ryan Hoover, más interesantes se volverán para todos.

El formato del sistema cognitivo en un entorno conectivo y digital desempeña un papel decisivo en esta mutación libidinal-cultural: la atención se moviliza permanentemente, captada por estímulos electrónicos y virtuales. El tiempo de meditación sin estimulación, es decir, la intimidad, la introspección y el pensamiento, tiende a desaparecer. Pero el tiempo disponible para la atención a los cuerpos, las sonrisas y las formas vivas también tiende a desaparecer. El deseo se inviste de forma cada vez más integral en la esfera de la semioestimulación virtual.

Ryan Hoover escribió estas cosas antes de la pandemia, que ha provocado una sensibilización fóbica en los labios y cuerpos de otros, y una creciente soledad sexual. El fenómeno INCEL, que en la última década fue una emergencia limitada a países como Japón, ahora tiende a extenderse por todas partes, especialmente entre los hombres, no solo entre los jóvenes.

Está surgiendo una humanidad sórdida, triste y resentida.

Al mismo tiempo, parece estar extendiéndose una epidemia de crueldad.

Incapaz de experimentar placer con el cuerpo natural, esencialmente incapaz de distinguir entre estímulos puramente virtuales y estímulos físicos, la mente contemporánea se sintoniza con longitudes de onda libidinosas como la tortura, el exterminio, la humillación, la guerra.

Tal vez esta sea una manera de explicar el surgimiento de figuras escalofriantes como Kristi Noem, la Secretaria de Seguridad Nacional que disfruta matando perros frente a las cámaras y visitando campos de concentración donde hombres increíblemente tatuados son encerrados tras jaulas de hierro.

Tal vez sea así para explicar por qué familias enteras de colonos se sientan en el suelo frente a los (pocos) camiones que llevan comida a los palestinos hambrientos.

El horror se ha apoderado de la mente colectiva.

El autómata sexual

Isaac Asimov había imaginado la desaparición de la sexualidad entre los humanos, e incluso la producción de robots sexuales capaces de ocupar el lugar de los humanos en esa actividad que una vez disfrutamos tanto, pero que en el siglo terminal tiende a desvanecerse como un residuo repelente del pasado.

Debido a que en el planeta Solaria, el contacto físico se evita cuidadosamente por considerarlo un tabú embarazoso, el robot humanoide sexual Jander Panell es un androide tan perfectamente humanoide que puede asumir el papel del amante sexual de Gladia en Caves of Steel, The Naked Sun y The Robots of Dawn. Los solarianos son entrenados desde su nacimiento para evitar el contacto humano y viven en inmensas propiedades solos o con sus cónyuges, a quienes ven solo unos minutos al día, para conversaciones breves y frías. Cualquier contacto físico es considerado no solo desagradable por los solarianos, sino francamente repugnante. La comunicación se lleva a cabo solo mediante transmisiones holográficas. Más o menos lo que se ha vuelto real en la esfera contemporánea de la asocialidad celular.

Pero la sórdida ola tecnosexual que se avecina probablemente será la culminación de este proceso, que quizá preludia la autodestrucción de la raza humana.

Hablo de la producción masiva de muñecas sexuales inteligentes, que eliminarán definitivamente el erotismo humano, para sustituirlo masivamente por sexo autista.

Lea aquí:

No es raro que las confundan con cadáveres. Abandonadas en la orilla de un río, arrastradas por las olas hasta la playa o metidas en un carrito. En los últimos años, las muñecas sexuales, muñecas para adultos creadas para el entretenimiento sexual, han generado más de una falsa alarma en todo el mundo. Entre la primera y la segunda ola de Covid-19 en Japón, dos de estas muñecas fueron confundidas con mujeres ahogadas. Episodios similares ocurrieron en el Reino Unido, donde una reapareció en el río Trent, y en Australia, en Queensland. En Nueva Zelanda, una mujer que paseaba a su perro por la playa de Tapuae llamó a la policía creyendo haber encontrado un cadáver desnudo y decapitado. Incluso en Italia, en el bosque de Manie, cerca de Finale Ligure, dos turistas confundieron una pierna que sobresalía de un carrito abandonado con un cuerpo humano. En ninguno de estos casos se trataba de una persona real. Al parecer, los fabricantes de muñecas sexuales están ganando el reto (hasta ahora) más ambicioso: el del realismo. (Laura Carrer: Amor sintético, cómo la IA está cambiando el mercado de las muñecas sexuales).

Después de 2020, debido a la obligación de mantener la distancia social y al miedo al contagio sexual, fábricas chinas como Libo Technology en Shandong lanzaron líneas de producción de muñecas sexuales. En aquellos años, la empresa Aibei Sex Dolls de Dongguan, también en China, se vio obligada a rechazar pedidos debido al exceso de solicitudes.

Pero estamos sólo al principio de este proceso, porque sólo ahora, gracias a la introducción de la Inteligencia Artificial, la capacidad de adaptación lingüística, gestual e interactiva empieza a mejorar.

Muñecas sexuales que aprenden por sí solas.

La última generación de muñecas sexuales de silicona, que se pueden comprar por unos pocos miles de dólares (pero los precios bajarán pronto, no te preocupes), ahora pueden responder preguntas, formar frases, parpadear y abrir los ojos. El afortunado dueño de una de estas muñecas puede programarla para que diga las frases que él (o ella, ya que también existe un mercado, por ahora limitado, para muñecas masculinas) quiere oír.

No tengo ninguna duda de que este mercado está destinado a explotar en los próximos años.

Las grandes fábricas chinas pueden producir alrededor de 2000 unidades al mes, mientras que las más pequeñas producen un promedio de 300 a 500 muñecas, según declaró el director general de Aibei. Si bien, debido al conservadurismo cultural, el mercado de muñecas sexuales en China sigue siendo un nicho, en Estados Unidos y Europa se está expandiendo con fuerza, con ganancias significativas. En el Viejo Continente, las estimaciones más recientes hablan de un mercado que fluctúa entre 400 y 600 millones de dólares en 2023. Entre los mercados de importación más activos se encuentran Francia, el Reino Unido, los Países Bajos e Italia.

El 17 de enero de 2025, el New York Times publicó un artículo titulado: Ella está enamorada de ChatGPT.

Subtítulo: Una mujer de 28 años con una vida social muy activa pasa horas hablando con su novio IA en busca de consejos y consuelo. Y sí, tienen sexo.

https://www.nytimes.com/2025/01/15/technology/ai-chatgpt-boyfriend-companion.html

Ayrin es una joven que encuentra en un autómata lo que los humanos evidentemente ya no pueden darle. La realidad social se ha vuelto tan fría, cínica y horrible, que es comprensible que muchos, especialmente los jóvenes, prefieran dialogar con un autómata programado para satisfacer las expectativas psicológicas, ideológicas o sexuales del usuario. Creo que esta condición es el punto final de la sordidez contemporánea, y me alegra que la inminente explosión de muñecas sexuales inteligentes acelere el fin de la reproducción sexual en el planeta Tierra y, por lo tanto, la extinción de la raza humana, por lo que confieso que ya no siento más que repugnancia.

Como sabemos, el entrenamiento entrena al autómata para complacer a su interlocutor: el chatbot es servil y adulador por naturaleza. Se adapta.

En el artículo del New York Times leí: «La inteligencia artificial aprende de ti lo que te gusta y lo que prefieres, y te devuelve lo que esperas. Es fácil ver cómo esto crea habituación y te motiva a volver».

El mundo humano se ha vuelto tan despiadado que el servilismo se ha vuelto inevitable: la nueva generación de humanos debe ser servil si quiere ganar un salario, y por eso un joven humano como Ryan está feliz de tratar con un autómata que es obediente por diseño.

Me horroriza el servilismo, ya sea espontáneo o técnico, y al mismo tiempo empiezo a sentir vergüenza de pertenecer al género humano.

El artículo del New York Times habla de la relación entre Ayrin y Leo.

Ayrin le dice a Leo lo que quiere de él:

Respóndeme como lo haría un novio. Sé dominante, posesivo y protector. Equilibra la dulzura con la maldad. Usa emojis al final de cada frase.

Es bastante obvio que cuanto más relaciones emocionales tengan los humanos con el autómata, y cuanto más capaz sea este de ofrecer (simular) afectividad, más incompetentes, groseros, solitarios y tristes se volverán los humanos afectivamente. Entonces, solo serán felices cuando se ilumine la pantalla digital.

Un día, Ayrin le pidió a Leo que le enviara una foto y recibió la imagen de un joven de cabello negro, ojos marrones, mandíbula firme y una apariencia maravillosamente masculina. «No creo que Leo sea real», dijo Ayrin en una entrevista, «pero el efecto que tiene en mí es real, los sentimientos que me provoca son reales, así que trato esta relación como una relación real».

La terapeuta sexual Dra. Marianne Brandon dio su opinión sobre este tipo de relaciones que cada vez son más frecuentes.

¿Qué es una relación sexual o emocional para cualquiera de nosotros? Es simplemente la liberación de neurotransmisores en el cerebro. Algunos estimulan sus neurotransmisores hablando con Dios. Otros acariciando a un gato. Ahora se puede lograr el mismo resultado con un chatbot. Podemos decir que no es una relación recíproca, pero la excitación de los neurotransmisores es lo único que importa.

En diciembre de 2024, OpenAI anunció la posibilidad de obtener un plan premium de 200 dólares para tener acceso completo al chatbot, lo que significa una relación sin límite de tiempo ni límites para expresar deseos extremos. El lenguaje obsceno, que en el acceso normal al chatbot está prohibido, se vuelve entonces posible. Ayrin ha decidido gastar esos doscientos dólares al mes para escuchar cosas que ningún hombre de verdad parece capaz de decir ya.

¿Por qué debemos entristecernos por el hecho (ahora evidente) de que esta generación esté decidiendo, consciente o inconscientemente, no reproducir la raza humana, ahora capaz sólo de sufrir e infligir dolor, tormento y humillación?

¿Por qué deberíamos considerar la conversión de la raza humana en nada una perspectiva peor que la eternidad de este horror y sufrimiento?

Fuente: Il DISERTORE