La
primera vez que escuché esta expresión (la Edad de Piedra) fue en
los años 1990, cuando un general estadounidense llamado Schwarzkopf
prometió a los iraquíes enviarlos de regreso a la Edad de Piedra.
Hubo una guerra contra el Irak de Saddam Hussein. Luego hubo un
segundo.
El general estadounidense Herbert Norman, "Stormin Norman", Schwarzkopf con George Bush (padre).
Entre
una cosa y otra, quinientos mil niños iraquíes murieron, a causa de
las bombas y del embargo de medicamentos. La señora Madeleine Albright, Secretaria de Estado demócrata (con
Bill Clinton), cuando fue entrevistada
sobre la muerte de medio millón de niños, dijo que sí, que era un
precio alto a pagar, pero que valía la pena.
Madeleine Albright.
¿Valió
la pena?
¿Cuál
fue el propósito?
Devolver
a Irak a la Edad de Piedra.
Más
o menos lo consiguieron.
Los
estadounidenses fueron derrotados y se marcharon después de destruir
el país, pero mientras tanto habían hecho lo que había que hacer.
Obra de INSTUBÁLZ
Ahora
fue Yoav Gallant, el Ministro de Defensa israelí, quien prometió
devolver al Líbano a la Edad de Piedra. Gaza ya ha regresado.
Yoav Gallant
Los
Übermenschen
sionistas atacaron
a los Untermenschen
de Hezbollah con
su superioridad técnica, les entregaron teléfonos móviles
explosivos y mataron a una docena, dejaron ciegos a quinientos e
hirieron a cuatro mil.
Así
como los nazis de Hitler ganaron la guerra al principio porque habían
preparado medios técnicos superiores, hoy los nazi-sionistas han
tomado medidas para dotarse de la superioridad que sirve para enviar
a quienes representan un peligro para ellos de regreso a la Edad de
Piedra.
El
problema es que mil quinientos millones de musulmanes son un peligro
para Israel.
Y
la superioridad tecnomilitar no es eterna, como nos demostró el
destino de Hitler.
Por
lo tanto podemos apostar: tarde o temprano (y los tiempos son cada
vez más rápidos) Israel volverá a la Edad de Piedra.
Pero
poco a poco la mayoría de la humanidad está regresando a la Edad de
Piedra. Nuestros antepasados, recién descendidos de los árboles,
vivieron en la Edad de Piedra pero estaban acostumbrados y se las
arreglaron.
Ya
no estamos acostumbrados a vivir en cuevas, a no tener servicios de
salud pública y a trabajar trece horas bajo el sol.
Éticamente
ya hemos regresado a la Edad de Piedra.
En
el país emblemático de la civilización occidental, los Estados
Unidos de América, es peligroso ir a la escuela porque cada vez es
más frecuente que alguien dispare para matar a algún niño.
En
Italia hay un gobierno que impide por todos los medios llevar ayuda a
quienes se están ahogando en el mar. Un ministro troglodita está
siendo juzgado por haber impedido durante semanas la entrada a puerto
de un centenar de náufragos. El bruto, agitando el rosario, dice que
lo hizo para defender las fronteras de su patria. Muchos italianos
(me temo que la mayoría) están de acuerdo con él.
Humillar,
violar, torturar, ahogar, exterminar: es la guerra civil global que
se ha desatado y tiende a extenderse por todas partes.
Los
bancos han colapsado.
Cómo
se desploman las orillas de los ríos que invaden las ciudades tras
un verano asesino de temperaturas sin precedentes.
La
Edad de Piedra es el destino de los nacidos en el nuevo siglo.
Obra de INSTUBÁLZ
En
todas partes, en el norte del mundo, las mujeres lo han comprendido y
son cada vez más raras las que se dejan convencer por el orden
patriarcal para procrear.
Generar
inocentes para enviarlos a la Edad de Piedra no parece algo amable.
El
Papa dice que necesitamos traer niños al mundo porque sólo así
viviremos una vida plena.
Con
el debido respeto al buen Francesco, me parece que esto es una
tontería.
La
elección de traer al mundo víctimas inocentes del nazismo y del
clima infernal comienza a parecer una elección cínica, violenta y
moralmente inaceptable.
Lo
que se nos ofrece es mucho peor que nada.
Vivir
es mucho peor que no estar allí.
Y
no hay señales de que mañana vaya a ser mejor. De hecho, parece
seguro que mañana será peor.
Por
eso cada vez más mujeres desertan: evitan por todos los medios tomar
esa decisión; En un par de décadas el mundo estará lleno de
ancianos que han escapado de guerras e incendios, esperando la
extinción de la raza humana que claramente ha fracasado.
¿Pero
mientras tanto? Mientras tanto hay una generación que fue traída al
mundo de manera irresponsable.
Son
pocos, perdidos, bombardeados por un flujo de estímulos infoneurales
que los empujan a sacrificarse en el altar del consumo, pero para
tener dinero con el que comprar mierda de diseño tienen que trabajar
en condiciones de esclavitud.
¿No
sería mejor irse?
Busca
una isla, o más bien crea una isla.
Encontrar
amigos, amantes y escapar con ellos, pequeñas comunidades de
desertores que se refugian en lugares donde nada los protegerá de
una erupción volcánica o una lluvia atómica. Pero al menos no
habremos participado en esta horrible competencia entre asesinos.
Una
isla como Vis, en el archipiélago dálmata, no lejos de la isla de
Korçula donde en los años 60 grupos de filósofos se reunían para
discutir la posibilidad de evitar el infierno.
Isla de Vis
Fallaron.
Ha
llegado el infierno nuclear, ha llegado el infierno climático, ha
llegado el infierno de la esclavitud.
Busquemos
una isla en el infierno y el desierto.
En
pequeños grupos o solos.
LA
ISLA
La conspiración del
“Valle de los Sueños”
Hacia archipiélagos
de zonas autónomas permanentes
Todo
empezó con una especie de conspiración.
Ahora probablemente
pienses que estamos locos: terraplanistas, creyentes en la gente
lagarto, fanáticos de Expediente X, teóricos de la conspiración de
Davos, entusiastas de las estelas químicas, creyentes del estado
profundo, partidarios del Pizzagate... o tal vez te venga a la mente
todo un universo de conspiraciones.
Obviamente, la
palabra conspiración se convirtió en una mala palabra.
Todo se
convirtió en una conspiración, y la conspiración se convirtió en
todo.
Hoy en día, al igual que el genocidio, la conspiración se
transmite en vivo.
¿Quién estaría
tan loco como para proclamarse conspirador?
¿Pero qué pasa
si no hay acción colectiva ni comprensión del mundo sin
conspiración?
Cuando
decimos que
todo empezó con una conspiración,
pensamos en la conspiración original, primordial: la conspiración
de respirar juntos, no simplemente de vivir juntos, en un mismo ritmo
o en muchos diferentes.
ISSA antes de la reconstrucción de la antigua casa de piedra, 2022.
Entre
los pensadores perspicaces, al menos tres de ellos han profundizado
nuestra comprensión de la conspiración en relación con la
respiración y el ritmo. Uno es el gran educador Ivan
Illich,
el otro es el semiólogo Roland
Barthes y,
por último, pero no menos importante, nuestro propio conspirador
Franco
“Bifo” Berardi.
En
su conferencia “El
cultivo de la conspiración”, pronunciada
en 1998 con motivo de la recepción del Premio de Cultura y Paz de
Bremen, Illich recuerda que el origen de la palabra conspiración y
el prototipo de conspiración se encuentra en la celebración de la
liturgia cristiana primitiva en la que, sin importar el origen,
hombres y mujeres, griegos y judíos, esclavos y ciudadanos,
engendran una realidad física que los trasciende. El aliento
compartido, la con-spiratio,
es la paz entendida como la comunidad que surge de ella.
“La
comunidad”, dice Illich unos años antes de morir, “no es el
resultado de un acto de fundación autoritaria, ni un don de la
naturaleza o de sus dioses, ni el resultado de la gestión, la
planificación y el diseño, sino la consecuencia de una
conspiración, un don deliberado, mutuo, somático y gratuito de unos
a otros”.
El
significado original de conspiratio,
que nos acerca a Roland Barthes, proviene del beso boca a boca entre
los fieles asistentes a los servicios: originalmente representaba una
comunión de aliento.
En
sus últimas lecciones en el Collège de France, publicadas más
tarde como Cómo
vivir juntos,
Roland
Barthes quedó cautivado por las comunidades en las que cada uno
sigue su propio ritmo, aunque al mismo tiempo hay partes de la
comunidad que tienen un ritmo común. El objetivo principal de estas
comunidades, según Barthes, era “salvaguardar el
rhuthmos,
es decir, un ritmo flexible, libre y móvil; una forma transitoria,
fugaz, pero una forma al fin y al cabo”.
Este
tipo de “constelaciones idiorítmicas” y formas de convivencia
surgieron en los desiertos sirios y egipcios. A lo largo de la
historia de la humanidad, anacoretas, eremitas y marginados buscaron
escapar de las reglas y el control de los poderes superiores. El
ritmo que investigó Barthes era un ritmo “que permite la
aproximación, la imperfección, un complemento, una falta, un idios:
lo que no encaja en la estructura”.
“Hay
una relación consustancial entre poder y ritmo”, advierte Barthes,
“antes que nada, lo primero que el poder impone es un ritmo (a
todo: un ritmo de vida, de tiempo, de pensamiento, de palabra).
En
su libro Breathing:
Chaos and Poetry,
publicado apenas un año antes del brutal asesinato de George Floyd y
el inicio de la pandemia de COVID-19, uno de los conspiradores detrás
de ISSA, Franco
“Bifo” Berardi,
afirma que las palabras “No puedo respirar” expresan el
sentimiento general de nuestros tiempos:
“La
falta de aliento física y psicológica está por todas partes: en
las megaciudades asfixiadas por la contaminación, en la precaria
condición social de la mayoría de los trabajadores explotados, en
el miedo omnipresente a la violencia, a la guerra y a la agresión.”
Es
precisamente la
respiración la
que, según Bifo, puede ayudarnos a comprender el caos contemporáneo:
el proceso de “respiración con el caos” o “caósmosis”, que
él define como ‘ósmosis con el caos’, es donde surge una “nueva
armonía, una nueva simpatía, una nueva sintonía”.
No sólo
necesitamos aprender a respirar juntos nuevamente, sino también a
respirar con el caos.
“Valle
de los Sueños” en Vis
S'nova
dolca, “El Valle de los Sueños”, isla de Vis.
Cuando llegamos
por primera vez al “Valle de los Sueños” en la isla de Vis, un
denso y crecido bosque de pinos cubría la tierra.
La última vez
que se cultivó fue hace más de medio siglo, medio siglo antes de
que pusiéramos nuestros pies y nuestras manos sobre él, para fundar
una escuela del futuro, en una remota isla del Adriático.
Los únicos
restos en aquella colina cercana a la cueva de Tito, durante varios
siglos cultivada como fructíferos viñedos, eran las ruinas de una
antigua casa de piedra antaño utilizada para almacenar vino y un
pequeño espacio para albergar a un burro, el auténtico proletario
entre los animales.
El burro, uno de
los símbolos del Mediterráneo, fue domesticado hace aproximadamente
cinco o siete mil años en África y desde entonces, tras extenderse
rápidamente por Eurasia, se utilizó principalmente para el trabajo.
Los burros eran campeones del transporte, pero no pudimos encontrar
ninguno en nuestra isla que nos ayudara a llevar el material cuesta
arriba para reconstruir la antigua casa de piedra.
La época
gloriosa –y agotadora– del burro, al menos en esta parte del
mundo, había terminado. Los propietarios de los pocos burros que
quedaban en la isla concluyeron acertadamente que pedirlos prestados
para nuestro disparatado proyecto sería demasiado exigente para los
primeros proletarios.
Así que no
tuvimos otra opción que llevar literalmente toneladas y toneladas de
material: desde madera, arena y grava hasta herramientas y cientos de
libros a mano y a pie. Por suerte, gracias a una temprana donación
de nuestra aparentemente única conspiradora, Pamela Anderson, las
primeras herramientas en las que invertimos –después de darnos
cuenta de que el símbolo y el alma del Mediterráneo estaban
desapareciendo– fueron “burros eléctricos”.
El
“burro eléctrico” también se puede utilizar para el traslado de
libros a la AISS.
Todavía
llevamos toneladas de material cuesta arriba a pie y con las manos,
pero ahora al menos contamos con el beneficio de la tecnología
moderna: dos carretillas eléctricas. Pero incluso con nuestros
“burros eléctricos”, nuestro proyecto todavía nos recuerda a
veces a una versión mediterránea de Fitzcarraldo.
No somos Klaus
Kinski en la película de Werner Herzog transportando un barco de
vapor a través de las montañas Anders para construir un teatro de
ópera, pero estamos decididos a construir nuestra escuela en el
bosque en las colinas, sin otra opción que llevar todo cuesta
arriba.
No tenemos
intención de construir un teatro de ópera, para nosotros eso es
demasiado burgués, aunque aquí también podría celebrarse una
ópera.
Además de
renovar la antigua casa de piedra y transformarla en la sede de la
escuela de la isla –con agua y energía solar, baños secos y
duchas, aulas en plena naturaleza, residencias y una biblioteca–,
también soñamos con crear un anfiteatro en el “Valle de los
Sueños”.
La
parte de la isla donde nace ISSA se llama originalmente Sinova
dolca (el
“Valle del Hijo”), pero también S’nova
dolca,
que podría interpretarse como “Valle de los Sueños”. Al menos
ese es el significado que nos gusta atribuirle.
¿Quiénes
somos y por qué hacemos esto?
Al principio la
gente pensó que estábamos locos. Muchos isleños probablemente
todavía lo piensen.
¿Por qué
alguien, en tiempos de turismo global y de crisis mundial, invertiría
su tiempo y su vida en algo tan lento y sin ningún beneficio
económico?
¿Por qué
alguien construiría una escuela en una isla remota en medio del mar
Adriático, en una parte de la isla que estuvo abandonada y cubierta
de bosques durante más de medio siglo?
¿Quienes
somos?
Somos soñadores
salvajes, artistas y poetas, filósofos y activistas, constructores y
albañiles, que nos cansamos de esperar el “día después”, el
día después de un acontecimiento fundamental que cambiaría la
forma contemporánea en que vivimos juntos, no sólo entre humanos,
sino entre otras especies, con animales y con todo tipo de seres
vivos, incluido nuestro único planeta.
¿Por
qué hacemos esto?
No
somos preppers.
No nos estamos preparando para el “día después” del cataclismo.
Sabemos que ya ha sucedido.
No nos
preocupamos sólo por nuestra propia supervivencia ni estamos
interesados en sobrevivir por el mero hecho de sobrevivir.
A diferencia de
los preparacionistas actuales, con sus aviones privados, búnkeres
nucleares, ciudades libertarias y planes de escape a Nueva Zelanda o
Marte, no estamos abandonando a la humanidad ni al planeta.
Como
dijo memorablemente DH
Lawrence en El amante de Lady Chatterley:
“La
nuestra es una época trágica, por eso nos negamos a tomarla como
tal. El cataclismo ya se ha producido, estamos entre las ruinas,
empezamos a construir nuevos pequeños hábitats, a tener nuevas
pequeñas esperanzas… Tenemos que vivir, no importa cuántos cielos
hayan caído”.
Tenemos que
vivir, no importa cuántos cielos hayan caído.
¿Pero
cómo
debemos
vivir?
¿Qué
tipos de hábitats podemos
y
debemos
construir?
Poco a poco
llegamos a la vieja pregunta de la filosofía: ¿Qué es la “buena
vida”?
¿Y qué es la
“buena vida” en nuestros tiempos contemporáneos, en el fin de
los tiempos, en tiempos de extinción?
Pero antes de
que lleguemos, si es que alguna vez lo hacemos, a una respuesta
adecuada –ontológica, ética, política, social– a esta pregunta
crucial, debemos regresar a la isla, a ese lugar de la Tierra que
siempre estuvo, incluso cuando todavía era una montaña, conectado
al continente.
Y antes de
regresar a la futura isla, debemos ubicarla en algún lugar.
Debemos
colocarla en el archipiélago.
¿Qué es un
archipiélago?
La definición
más común de archipiélago es “grupo de islas”, pero esta
definición estándar aborda principalmente su dimensión espacial.
Un archipiélago
no es sólo un fenómeno temporal, es a la vez espacial y temporal,
geológico y cultural, natural y artificial.
La
palabra archipiélago proviene originalmente de arche,
del griego “original”, “principal”, “fuente de acción”,
“primer principio”, y pelago,
que significa “profundo”, “mar” y – “abismo”.
Curiosamente,
el gran poeta croata Tin Ujević,
en su bello texto sobre la isla de Vis, Komiža y el archipiélago
donde fundamos ISSA (“Nit
u srcu mora: Komiža na Visu”,
1930) menciona la conexión entre el origen de la palabra Adriático
y su relación con el abismo:
“Por
fin, en un páramo triste y bañado por el agua, ensayé
personalmente algo imposible: la felicidad. Era una huida de todas
las presiones de la realidad. Allí llevé a mi alma todos los mares
infinitos en los que nunca he vomitado, y ¿quién no querría vivir
así en la naturaleza, en una felicidad oceánica, otahíta? Dije:
Vis me es más querido que todo el Adriático, y San Andrés me es
aún más querido que Vis. Las aguas del Atlántico y del Pacífico
me llegan, no sólo el Adriático. Y ese Hadria, dije a los oyentes,
viene de la palabra dravídica “Hodru”, que en dravídico
significa Abismo (abismo), porque en la antigüedad, el agua
realmente se abría paso por aquí y sumergía zonas habitadas y
cultivadas”.
Las evidencias
geológicas que tenemos hoy demuestran que, efectivamente, así fue
como se creó el Adriático cuando el agua sumergió la tierra.
Este
archipiélago y sus futuras islas fueron el resultado de una abismo
de proporciones gigantescas, consecuencia de un volcán submarino
hace más de 220 millones de años, cuando el supercontinente Pangea
todavía dominaba el mundo.
Hace unos 20.000
años, durante el Último Máximo Glacial, el nivel del mar comenzó
a subir en la región del Adriático. Desde la cima de la colina de
ISSA, podemos ver lo que hoy se llama Dalmacia y las partes más
altas de los Montes Dináricos a lo largo de la costa oriental del
Adriático. Todas las islas que podemos ver desde aquí – Hvar,
Brač, Korčula, Pelješac – alguna vez fueron parte del
continente.
El
Adriático durante el Último Máximo Glacial, hace unos 20.000 años.
Antes de que el
hielo comenzara a derretirse, el mar Adriático se encontraba 120
metros más bajo y los cazadores-recolectores todavía vagaban por
sus valles. Cuando el nivel del mar comenzó a subir, pronto tuvieron
que adoptar y encontrar otras formas de supervivencia. Ahora, el mar
era el futuro. Luego vino la revolución agrícola, el pastoreo y la
domesticación de animales. Y los burros.
Pero sería un
error pensar que la revolución neolítica y agrícola fue un
acontecimiento, un cambio repentino, como un rápido aumento del
nivel del mar y la inmediata interrupción de la caza de animales por
parte de los cazadores-recolectores para dedicarse a la pesca. Los
datos disponibles muestran que la neolitización del Adriático fue
un proceso complejo y arrítmico que tardó casi mil años en
concretarse.
En
este sentido, el reciente libro de David
Wengrow y David
Graeber,
Dawn
of Everything,
resulta útil para comprender mejor la historia como un proceso
archipelágico en sí mismo.
A
diferencia de Steven
Pinker o Yuval
Noah Harari y su noción teleológica de la historia vinculada a
la ideología del “progreso”, Wengrow y Graeber argumentaron de
manera convincente que mucho después de la revolución agrícola no
había un modelo fijo de organización social, sino una multiplicidad
de acuerdos sociales. En resumen, nuestra prehistoria no era
uniforme, sino que consistía en una miríada de formas de
convivencia: incluso antes de la revolución agrícola, había
grandes ciudades, algunas monarquías, algunas igualitarias, otras
eran estacionales.
En resumen, la
historia y el cambio social en sí mismos son un proceso
archipelágico.
Entonces
¿qué es un archipiélago?
Es un documento
de una catástrofe anterior, de muchas catástrofes anteriores.
Y de renovación,
al mismo tiempo.
Lo que un día
fue una catástrofe, hoy es el archipiélago de hoy.
Lo que una vez
fue una montaña, ahora es una isla.
Un archipiélago
es evidencia tanto de revolución como de evolución.
¿Qué es una
isla?
Una
isla, aunque la palabra en muchas lenguas eslavas proviene de
“arroyo” y “corriente” (otok
en
croata de tok,
teći
okolo,
ostrvo
en
serbio de struja,
arroyo,
ostrov
en
eslovaco, ostriv
en
ucraniano), no es simplemente un lugar rodeado de agua.
Como
señala Gilles
Deleuze en Las islas del desierto:
“Es una isla o una montaña, o ambas cosas a la vez: la isla es una
montaña bajo el agua, y la montaña, una isla todavía seca. Aquí
vemos la creación original atrapada en una recreación, que se
concentra en una tierra santa en medio del océano”.
Gilles Deleuze en una playa, Big Sur, California, 1975 (Foto de Jean-Jacques Lebel).
En otras
palabras, percibir una isla como una isla significaría no percibir
la geología, el vasto pasado y los grandes eventos planetarios que
han conducido a lo que serían las futuras islas.
Deleuze continúa
aún más poéticamente:
“Algunas
islas se han alejado del continente, pero la isla es también aquello
hacia lo que se va a la deriva; otras islas han nacido en el océano,
pero la
isla es también el origen, radical
y absoluto. Ciertamente, separarse y crear no son mutuamente
excluyentes: hay que mantenerse cuando se está separado, y es mejor
estar separado para crear de nuevo; sin embargo, siempre predomina
una de las dos tendencias. De este modo, el movimiento de la
imaginación de las islas retoma el movimiento de su producción,
pero no tienen el mismo objetivo. Es el mismo movimiento, pero una
meta diferente. Ya no es la isla la que se separa del continente, es
el hombre el que se encuentra separado del mundo cuando está en una
isla. Ya no es la isla la que se crea desde las entrañas de la
tierra a través de las profundidades líquidas, es el hombre el que
crea de nuevo el mundo desde la isla y sobre las aguas”.
Entonces
¿qué es una isla?
Una isla es ante
todo una posibilidad de construir no sólo una espacialidad
diferente, sino una temporalidad diferente, modos de vivir juntos, de
co-respirar, de tener un ritmo o idiorritmia.
Una isla también
es un objeto de deseo.
Una
especie de deseo utópico: desde el
viaje de Platón a Sicilia para
convencer a un tirano de su sociedad ideal, la
Utopía
de
Thomas More que
representa una sociedad insular ficticia, La
tempestad
de
Shakespeare que
se desarrolla en una isla mágica remota, La
isla
de
Aldous Huxley,
el legendario refugio pirata Libertalia
ubicado
en Madagascar, o incluso éxitos de taquilla de Hollywood como La
playa con
Leonardo di Caprio ambientada en Tailandia (y arruinada su hermosa
playa por el exceso de turismo).
Pero
también es muy frecuente que una isla se convierta en una distopía.
Pensemos en El
señor de las moscas,
de
William Golding,
ambientada en una isla tropical remota y deshabitada, o, más
recientemente, en Los
juegos del hambre, ambientada
en un archipiélago postapocalíptico, o en
La posibilidad de una isla,
de Michel
Houllebecq.
Cuando se piensa
en islas, es imposible no pensar en colonialismo e imperialismo al
mismo tiempo.
También
se puede pensar en Próspera, una isla libertaria privada en
Honduras. O se puede pensar en Praxis.
Pero
cuidado: no hay que confundirla con la famosa escuela filosófica
yugoslava del siglo XX llamada Praxis, que organizó la Escuela de
Verano de Korčula en una isla del Adriático. La nueva Praxis
es
otro sueño libertario de una isla privada en algún lugar del
Mediterráneo.
Mientras existan
islas, la tensión entre utopía y distopía existió y existirá
siempre.
Y no nos
avergüenza que nos llamen ingenuos, románticos o incluso locos por
intentar hacer realidad el deseo utópico de nuestras futuras islas.
Un regalo
gratuito el uno para el otro
Mientras
llevamos toneladas de material cuesta arriba, mientras construimos y
compartimos nuestras respiraciones y ritmos en el “Valle de los
Sueños”, no estamos simplemente construyendo una escuela. La
escuela, como nos gusta decir, nos está construyendo a nosotros.
Lo que estamos
aprendiendo una vez más es cómo respirar juntos: cómo, a través
de la cooperación y la pura alegría de construir una comunidad,
podemos crear algo más grande que nosotros mismos, tanto en términos
de los individuos involucrados como de la temporalidad detrás y
delante de nosotros.
Hemos
aprendido paciencia y pomalo
de
la isla a través de su naturaleza, el clima, los vientos y las olas,
su gente y sus tradiciones.
También
hemos aprendido que debemos abrazar –siguiendo los pasos del gran
filósofo martiniqueño Édouard Glissant– el
pensamiento
archipelágico como
una epistemología alternativa y una forma de pensar que acepta
ambigüedades, ritmos diferentes, rupturas e interacciones de todo
tipo.
A
diferencia del pensamiento continental, este pensamiento –y
práctica (praxis)–
archipelágico y meridional desafía la idea universalista del
pensamiento promovida por la Ilustración, que no sólo disminuyó
todo conocimiento no occidental, sino que también preparó el
terreno para el imperialismo, el colonialismo y el totalitarismo.
En
su ensayo sobre Herman Melville, Gilles
Deleuze habla
de una afirmación del mundo como proceso y como archipiélago.
Entiende los archipiélagos como un “mundo en proceso”, que está
conectado con la multiplicidad.
Todo
parte de “la afirmación de un mundo en proceso,
un archipiélago.
Ni siquiera un rompecabezas, cuyas piezas al encajarse formarían un
todo, sino más bien un muro de piedras sueltas, sin cemento, donde
cada elemento tiene un valor en sí mismo pero también en relación
con otros: relaciones aisladas y flotantes, islas y estrechos, puntos
inmóviles y líneas sinuosas”.
Y es aquí donde
llegamos a un encuentro bastante inesperado. El encuentro entre
Deleuze y una de nuestras actividades favoritas en ISSA: la
construcción de muros de piedra seca.
La construcción
con piedra seca ha sido parte integral del Mediterráneo durante
siglos, incluso milenios. La función de los muros de piedra seca
varía y puede ser simultánea: protección contra la erosión del
suelo, recolección de agua, protección contra el viento,
arquitectura paisajística...
Lo que Deleuze
señala, aunque nunca lo imaginemos como un constructor de muros de
piedra seca, es el carácter archipelágico de los propios muros de
piedra. Si bien los muros se construyen habitualmente para dividir,
también se utilizaron para conectar y proporcionar bienestar a las
comunidades del Mediterráneo.
No sólo nos
interesa aprender de aquellos que han pensado de mil maneras las
islas del futuro antes que nosotros, sino que también queremos
aprender de los muros de piedra seca, del roble que hay frente a
nuestra escuela, de las cigarras y sus ritmos, de los vientos y de la
isla misma.
No nos interesa
construir una especie de zona autónoma temporal. Sabemos que todo es
temporal.
Pero
también existe la eternidad junto a las estrellas, como declaró
Louis-Auguste Blanqui,
otro gran conspirador que pasó más de la mitad de su vida adulta en
la cárcel, en su “hipótesis astronómica” en el año de la
Comuna de París.
En esta
eternidad de las estrellas, abrimos nuestras velas hacia
archipiélagos de zonas autónomas permanentes.
Estas zonas ya
existen en muchos lugares del mundo, como consecuencia de una
conspiración, de un regalo deliberado, mutuo, somático y gratuito
unos a otros.
No somos los
primeros, y ojalá no seamos los últimos.
Srećko Horvat, septiembre de 2024, Vis.
Fuente:
Il
Disertori
Por
Oriol
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