Fue
una
filósofa y escritora británica. Catedrática de pensamiento social
y político.
A
menudo se dice que Gillian Rose (1947-1995) es una pensadora difícil.
Ciertamente, hace pocas concesiones al lector. No solo sus obras más
importantes abordan a menudo una prodigiosa variedad de disciplinas y
tradiciones -desde la filosofía a la teología, pasando por la
teoría jurídica, el judaísmo, el modernismo literario, la teoría
política, la sociología e incluso la arquitectura-, sino que su
estilo de escritura es también esotérico, irónico y poético, y se
caracteriza por un tono casi paradójico de ligereza y severidad.
Este
compromiso con la dificultad es quizá una de las principales razones
por las que su obra sigue siendo poco estudiada por un público más
amplio. Sin embargo, un nuevo volumen titulado Marxist
Modernism (Modernismo marxista)
comprende una serie de conferencias introductorias sobre la teoría
crítica de la Escuela de Frankfurt que Rose impartió a estudiantes
universitarios de la Universidad de Sussex en 1979. Aunque muestran
su compromiso con las aporías de la vida política y ética, lo
hacen con un estilo pedagógico ameno y accesible.
Explicando
hábilmente las posturas de Georg Lukács, Ernst Bloch, Walter
Benjamin, Bertolt Brecht, Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, Rose
ofrece una vía de acceso a las dificultades que plantean. Es a la
vez una introducción a la teoría crítica de la Escuela de
Frankfurt y una introducción a las cuestiones y preocupaciones que
animarían toda su obra.
Cuando
Rose pronunció estas conferencias, se trataba de material de
vanguardia para un público anglófono. En la actualidad, la teoría
crítica de la Escuela de Frankfurt se estudia habitualmente en
departamentos de sociología, estudios culturales, filosofía e
historia intelectual de todo el mundo.
La
teoría crítica, tal y como la interpreta Rose, surge de una crítica
del marxismo, aunque esto no significa que abandone el marxismo (de
hecho, Rose utiliza los términos «teoría crítica» y «marxismo
crítico» indistintamente). Para Rose, la teoría crítica es más
bien el nombre de una visión más abierta y dialéctica del
marxismo. En el extracto que sigue, analiza el uso que los teóricos
de la Escuela de Frankfurt hicieron de tres pensadores: Karl Marx,
Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud.
(Robert
Lucas Scott y James Gordon Finlayson)
Karl
Marx
Aunque
el concepto de diferentes formas de cultura que se suceden en la
historia es fundamental para G. W. F. Hegel, su lugar lo ocupan en el
pensamiento de Marx las diferentes formas sociales, determinadas por
los sucesivos modos de producción. Marx no tenía una teoría de la
cultura como tal. Como he dicho, Hegel sí la tenía, y era la base
de su filosofía de la historia. A finales del siglo XIX, la
perspectiva de Marx se rigidizó en distinciones estáticas,
mecanicistas y deterministas entre la base económica y la
superestructura ideológica, jurídica y política.
La
Escuela de Frankfurt volvió a una distinción dinámica entre los
procesos sociales y las formas sociales resultantes tomando como
modelo de cultura e ideología no una distinción entre base y
superestructura, sino la teoría de Marx del fetichismo de la
mercancía, y esta teoría recibió su declaración clásica en El
Capital, volumen 1, capítulo 1, y en todos los Grundrisse.
A
finales del siglo XIX, la perspectiva de Marx se rigidizó en
distinciones estáticas, mecanicistas y deterministas entre la base
económica y la superestructura ideológica, jurídica y política.
Ahora
voy a intentar esbozar a grandes rasgos en qué consiste la teoría
del fetichismo de la mercancía de Marx. Si no la conoces, te
recomiendo que le eches un vistazo a estas pocas páginas de El
Capital, volumen 1. Las mercancías, según Marx, se producen en
una sociedad en la que la fuerza de trabajo se vende a cambio de un
salario, y la plusvalía se realiza cuando el producto de ese trabajo
es vendido, no por el trabajador, sino por el empresario o el
empleador para obtener un beneficio.
Esto
contrasta con una sociedad precapitalista o una sociedad no
capitalista en la que el productor directo o el trabajador consume o
vende el producto de su trabajo. No estaría vendiendo su fuerza de
trabajo, y estaría realizando directamente el valor incorporado en
el producto. Así pues, una mercancía, es decir, un producto
producido en condiciones capitalistas, consta de dos componentes: su
valor de uso y su valor de cambio.
Su
valor de uso, que Marx llama también su valor de uso, significa sus
cualidades específicas. Por ejemplo, el sabor de una manzana o el
calor del abrigo que llevas puesto. El valor de cambio, por el
contrario, es a lo que equivale una mercancía como proporción de
otra mercancía, normalmente expresado en dinero. Así pues, uno es
una relación y el otro son las cualidades concretas de un producto.
El
resultado de este divorcio entre uso e intercambio es que el valor de
cambio parece ser una característica del producto en sí, es decir,
su precio. La gente piensa que el valor es inherente al producto en
sí, y no comprende que en realidad es la expresión de relaciones y
actividades sociales concretas entre las personas.
Marx
dice: «El carácter social de la actividad, así como la forma
social del producto y la participación de los individuos en la
producción, aparecen aquí en la mercancía como algo ajeno y
objetivo.» «Una relación social definida entre hombres asume la
forma fantasmagórica de una relación entre cosas». Esta es la
frase crucial. Es lo que Marx llama fetichismo, es decir, cuando se
trata algo como una cosa en sí misma, cuando en realidad es la
expresión de relaciones sociales determinadas entre personas.
La
Escuela de Frankfurt creía que esta idea de que las relaciones
sociales reales entre las personas se transforman y se malinterpretan
como relaciones entre cosas proporcionaba un modelo para la relación
entre los procesos sociales y las instituciones y la conciencia
sociales.
Este
modelo, a diferencia de la distinción entre base económica y
superestructura ideológica, no reduciría las formaciones
institucionales e ideológicas a meros epifenómenos o a simples
reflejos de una base. Proporcionaría una explicación sociológica
de la determinación social, aunque con relativa autonomía, de otras
formas sociales, como la cultura. Proporciona una forma de decir que
algo está determinado socialmente y, sin embargo, es parcialmente
autónomo.
Marx
no está diciendo, por ejemplo, que las ilusiones que surgen del
fetichismo de la mercancía sean erróneas; está diciendo que esas
ilusiones son necesarias y reales, pero que, no obstante, son
ilusiones. Esto es lo que la Escuela de Frankfurt, desde Georg Lukács
en adelante, llamó «reificación», un término que el propio Marx
no utilizó, aunque por diversas razones se ha asociado con el propio
Marx.
De
hecho, la adopción de esta noción de reificación dio a los
distintos miembros de la Escuela de Frankfurt una enorme libertad
para interpretar a Marx de forma diferente. Incluso la teoría del
fetichismo de la mercancía llegó a apoyar filosofías de la
historia y posiciones políticas y teorías de la cultura bastante
diferentes. Esto es todo lo que voy a decir por el momento sobre su
adaptación general de Marx.
Friedrich
Nietzsche
Ahora
diré algo sobre el interés de la Escuela de Frankfurt por
Nietzsche. Es un lugar común que los teóricos sociales y los
políticos de derechas del siglo XX hayan abusado de las ideas de
Nietzsche. Por ejemplo, es posible que haya oído hablar de Oswald
Spengler o Ernst Jünger. Pero no es tan sabido que Nietzsche ejerció
una enorme influencia sobre los teóricos de la izquierda del siglo
XX.
Entre
los que nos ocupan especialmente, es el caso de Bloch, Horkheimer,
Benjamin y Adorno. ¿Por qué se interesaron por Nietzsche? Se
interesaron por Nietzsche por varias razones, que voy a enumerar muy
brevemente:
Nietzsche
rechazaba una filosofía de la historia basada en la idea hegeliana
de un telos o fin último en la historia, de una sociedad
ideal en el futuro, o de la reconciliación de todas las
contradicciones. Nietzsche rechazó esa postura. Aplicó la noción
de contradicción a la filosofía optimista de la propia historia,
por ejemplo, que el proceso de cambio histórico podría convertirse
en lo contrario de todos los ideales. Esto es lo que Horkheimer y
Adorno llamarían más tarde «la dialéctica de la Ilustración».
Se
interesaron por Nietzsche porque Nietzsche criticaba el concepto
filosófico tradicional del sujeto. Este concepto filosófico
tradicional del sujeto, que también había sido adoptado por
ciertas formas de marxismo, por ejemplo la interpretación
existencialista del marxismo, es que la unidad de la conciencia es
la base de toda realidad. La Escuela de Frankfurt, por el contrario,
creía que la realidad social no podía reducirse a la suma de
hechos de conciencia. Utilizaba este punto para subrayar tanto que
la realidad social no puede reducirse a la conciencia que las
personas tienen de ella, como que el análisis de la determinación
social de las formas de subjetividad es esencial: que la
subjetividad es una categoría social.
Una
tercera razón por la que se interesaron por Nietzsche es que el
pensamiento de Nietzsche se basa en la idea de «voluntad de poder».
También la Escuela de Frankfurt estaba interesada en analizar las
nuevas formas de dominación política y cultural anónimas y
universales que afectan a todos por igual, y que impiden la
formación de la clásica conciencia de clase proletaria liberadora.
En
cuarto lugar, les interesaba Nietzsche porque Nietzsche lanzó un
ataque contra la cultura burguesa de su época. Al igual que Marx,
se refirió al «filisteísmo burgués». También la Escuela de
Frankfurt quería demostrar el resurgimiento de las contradicciones
sociales tanto en la llamada cultura popular como en la llamada
cultura seria. Criticaba por igual lo culto y lo vulgar. De hecho,
rechazaba esa distinción.
La
última razón por la que la Escuela de Frankfurt estaba interesada
en Nietzsche es que Nietzsche produjo un análisis del nacimiento de
la tragedia en la sociedad griega que era radicalmente sociológico
y que, a diferencia de la tradición anterior del pensamiento
alemán, no idealizaba la sociedad griega. Esto proporcionó un
modelo para los análisis de la Escuela de Frankfurt sobre los
géneros literarios en la sociedad capitalista avanzada. La Escuela
de Frankfurt hizo hincapié en la forma literaria, no en el
contenido.
Sigmund
Freud
Por
último, solo quiero decir unas palabras sobre el interés de la
Escuela de Frankfurt por Freud. Si un concepto tradicional del sujeto
era inaceptable, ¿qué debía ocupar su lugar? La Escuela de
Frankfurt utilizó la teoría freudiana para explicar la formación
social de la subjetividad y sus contradicciones en la sociedad
capitalista avanzada. Pensaba que la teoría psicoanalítica
proporcionaría la conexión entre los procesos económicos y
políticos y las formas culturales resultantes.
La
Escuela de Frankfurt utilizó la teoría freudiana para explicar la
formación social de la subjetividad y sus contradicciones en la
sociedad capitalista avanzada.
Pero
no recurrió a las obras posteriores de Freud, más evidente y
directamente sociológicas, como La civilización y sus
descontentos. Basó su interpretación en un análisis de los
conceptos psicoanalíticos más centrales de Freud. Le atraía
especialmente la posición de Freud de que la individualidad era una
formación, un logro, no un absoluto o un hecho. Deseaba desarrollar
una teoría de la pérdida de autonomía o declive del individuo en
la sociedad capitalista avanzada que no idealizara lo que había sido
considerado autonomía o individualidad en primer lugar.
Utilizó
la teoría freudiana en muchos de sus estudios principales: en sus
estudios sobre la aceptación y reproducción de la autoridad en la
sociedad del capitalismo tardío; en su examen e intento de explicar
el éxito del fascismo; en su desarrollo de un concepto de industria
cultural y su influencia en la conciencia y la inconsciencia de las
personas; y, por último, en la investigación general sobre la
posibilidad o imposibilidad de la experiencia cultural y estética en
la sociedad del capitalismo tardío.
Fuente:
Jacobin
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