En
un ensayo publicado en 2016 en New Left Review, Therborn
argumentó que existía un sentimiento generalizado de pesimismo en
la izquierda sobre la idea misma del progreso histórico, lo cual
consideraba erróneo: «En contra, o quizás, más cautelosamente,
junto al pesimismo que prevalece en la izquierda —incluida la
izquierda ecologista— se puede afirmar que la humanidad se
encuentra hoy en un momento histórico álgido en cuanto a sus
posibilidades, en el sentido de su capacidad y sus recursos para
moldear el mundo y a sí misma». En conversación con Daniel Finn
para Jacobin, Therborn revisa y amplía sus ideas sobre la
dinámica de la evolución social humana.
DF
¿Hasta
qué punto la idea del progreso es una novedad histórica en sí
misma?
GT
El
progreso ha sido una reivindicación de la izquierda desde su
nacimiento hace más de dos siglos. Surgió antes de la modernidad y
de que se impusiera una orientación general hacia un futuro abierto.
Las interpretaciones premodernas predominantes de la historia lo
veían en términos cíclicos o de declive desde una edad de oro del
pasado. Para los cristianos, había existido el Jardín del Edén;
para los eruditos, los artistas y los intelectuales, la Grecia y la
Roma clásicas eran más relevantes. Aristóteles fue la gran
autoridad de la ciencia en general durante más de 1500 años, junto
con otros maestros antiguos en disciplinas específicas, como el
anatomista grecorromano Galeno, del siglo II. Las escalas temporales
de la ciencia eran muy diferentes en la época premoderna.
El
«descubrimiento» y la conquista europea y posclásica de América
contribuyeron a erosionar la inferioridad percibida frente al
conocimiento olímpico de los antiguos. Con mayor frecuencia, los
logros técnicos recientes se utilizaban como argumentos contra dicha
inferioridad, como la imprenta, la brújula marina y el telescopio.
Fue
durante el siglo XVII, de la mano de numerosos avances, cuando la
ciencia contemporánea se afirmó en comparación con la antigüedad.
El filósofo inglés Francis Bacon fue precursor y el francés René
Descartes sentó las bases filosóficas para romper con el pasado; la
física de Isaac Newton abrió una nueva era científica,
institucionalizada en la Royal Society británica y la Académie des
Sciences francesa. Ese siglo también fue testigo de un importante
levantamiento moderno en el frente estético contra la sumisión a
los antiguos, la Querelle des Anciens et des Modernes francesa,
en la que los escritores modernos del «siglo de Luis el Grande»
reclamaban la igualdad con la literatura antigua.
En
el ámbito político, la Revolución Francesa supuso la aparición
del futuro como un terreno sin guion que los seres humanos podían
crear. Fue entonces cuando los conceptos de revolución y reforma
adquirieron su significado moderno como procesos de cambio social que
conducían a un nuevo tipo de sociedad. Antes de eso, «reforma» y
«réforme» significaban restauración; en el protestantismo
cristiano, la restauración del cristianismo prepapal.
Revolución
significaba originalmente «retroceder» y adquirió varios
significados, en primer lugar astronómico, refiriéndose al
movimiento recurrente de los cuerpos celestes, como en la obra de
Nicolás Copérnico de 1543 De revolutionibus orbium coelestium.
A mediados del siglo XVII, la revolución había pasado a incluir
acontecimientos de agitación política, protesta o violencia, y en
este sentido amplio, el término se utilizó para designar la
«Revolución Gloriosa» de 1688 en Inglaterra. Más tarde,
escribiendo a la sombra de 1789, conservadores como Edmund Burke
afirmarían que esta «revolución» no implicaba «una sola idea
nueva» y que se llevó a cabo únicamente «para preservar nuestras
antiguas e indiscutibles leyes y libertades».
En
la principal obra intelectual de la Ilustración, la Encyclopédie
francesa, el volumen dedicado a la letra R apareció en
1765. Tenía entradas para varios significados de révolution,
incluyendo uno que se refería a la relojería. La propia Revolución
Francesa estableció la semántica de la revolución. Junto con la
posterior campaña británica por el cambio parlamentario, también
popularizó el uso del término «reforma» como puerta hacia algo
nuevo y mejor.
DF
¿Podemos
separar el concepto de dominio de las nociones tradicionales de que
la humanidad tenía derecho a dominar la naturaleza?
GT
No
creo que esta pregunta deba plantearse en términos de derechos. Para
los seres humanos premodernos, la naturaleza era a menudo una fuerza
abrumadora de sequías, inundaciones, heladas, erupciones volcánicas
y terremotos, por no hablar de las plagas y otras enfermedades
epidémicas.
También
existían percepciones premodernas de la naturaleza como una
totalidad animada a la que los seres humanos pertenecían y a la que
debían respeto. Sin embargo, estas nociones no parecen haber estado
muy extendidas entre los campesinos y habitantes urbanos europeos de
la Edad Media, el entorno en el que se desarrolló la modernidad. El
«dominio» de la naturaleza por parte de la modernidad comenzó como
una liberación humana de la servidumbre a la naturaleza, cuyo núcleo
era la llamada trampa maltusiana, según la cual las buenas cosechas
conducían a la superpoblación y a un nuevo período de hambrunas.
Es
cierto que una figura como Bacon, que fue un destacado político y el
heraldo filosófico de un «nuevo instrumento de las ciencias» con
su libro Novum Organum, pudo escribir en 1603 un artículo
sobre «el nacimiento del tiempo, o la gran instauración del dominio
del hombre sobre el universo», exhortando a los seres humanos a
«hacer [de la naturaleza] su esclava». Argumentaba que se trataba
de un derecho humano otorgado por Dios.
Sin
embargo, también podemos considerar que la revolución científica
del siglo XVII supuso el descubrimiento de las leyes de la
naturaleza, que el hombre podía utilizar pero no dominar ni cambiar.
Esta perspectiva se trasladó a la economía del siglo XIX y al
evolucionismo spenceriano. Para Descartes, el bien primordial de «los
frutos de la tierra y todo lo bueno que en ella se encuentra», que
la ciencia y los inventos permitirían disfrutar a los hombres, era
«la conservación de la salud».
DF
¿Cuáles
eran las limitaciones del evolucionismo social del siglo XIX?
GT
En
Europa y Norteamérica, el siglo XIX fue un período de cambios y
transformaciones trascendentales, tanto en el ámbito social como en
el tecnológico, posiblemente más que en cualquier otro momento de
la historia. Fue la era de la máquina de vapor, la luz eléctrica,
los ferrocarriles, los barcos a vapor, el telégrafo y muchas otras
cosas. Se vislumbraba el fin del reinado de los reyes y los
aristócratas, y surgía una nueva economía basada en la industria y
el capitalismo.
Sin
duda hubo muchas continuidades y cambios incompletos, pero se
producían más bienes que nunca, el transporte y los viajes se
volvían más rápidos y la gente común tenía más derechos y
libertades. En resumen, el mundo humano estaba en movimiento,
evolucionando. Las nuevas ciencias sociales, la sociología y la
antropología, intentaban comprender lo que estaba sucediendo y
categorizar la nueva sociedad que surgía.
No
es de extrañar, pues, que el siglo XIX se convirtiera en el siglo
del evolucionismo. Los nuevos avances científicos abrieron nuevas
perspectivas a grandes poblaciones, la geología alteró la escala
temporal de la Tierra y Charles Darwin mostró cómo se había
desarrollado la vida en el planeta.
Sin
embargo, el evolucionismo social victoriano se encerró en sí mismo
y se convirtió en un primo secularizado de la providencia cristiana.
Era universalista, basado en una perspectiva en la que todos los
seres humanos se enfrentaban a la misma escalera de desarrollo
sociocultural, pero ahora se encontraban en diferentes peldaños.
Este universalismo se expresaba de forma característica en términos
eurocéntricos y racistas (tomados de Montesquieu) como el paso por
las etapas de «salvaje, bárbaro y civilizado».
El
progreso y la evolución en este modelo eran deterministas, con una
tendencia inherente al cambio lento, incremental y no planificado.
Cualquier intento político de alterar esta tendencia sería inútil.
El destino de tal evolución era claro: «la mayor perfección [del
hombre] y la felicidad más completa», como lo expresó Herbert
Spencer.
La
teoría de la evolución de Darwin se inspiró originalmente en el
economista conservador Thomas Malthus y su sombría visión de la
«lucha por la existencia» del ser humano. A finales del siglo XIX,
el darwinismo volvió a la sociedad humana en forma de darwinismo
social, convirtiéndose en la ideología de los magnates de la Edad
Dorada como la supervivencia del más apto.
Sin
embargo, existen tendencias evolutivas inscritas en los
desarrollos modernos de la ciencia, la medicina y la tecnología.
Esas tendencias amplían las oportunidades de los seres humanos,
aunque el grado en que se materializan depende de relaciones de poder
que son en gran medida contingentes. Creo que la izquierda debe
evitar aislarse de esta perspectiva del mundo contemporáneo.
También
estoy convencido de que una perspectiva evolutiva que tenga en cuenta
la «dinámica social adaptativa» de la emulación, el éxito o el
fracaso percibidos y la imitación o el abandono puede ser
aleccionadora y esclarecedora en el análisis político. El núcleo
del pensamiento crítico, en mi opinión, es mantenerse atento a las
contradicciones, los desequilibrios y las desigualdades de la
realidad social (así como de las afirmaciones sobre ella).
DF
¿Cuánto
ha avanzado la humanidad hacia la capacidad de ejercer una forma de
agencia colectiva como especie?
GT
La
agencia humana planetaria es históricamente reciente, ya que comenzó
a finales del siglo XIX, con los intentos de crear un sistema horario
planetario que se completaron mucho después, en el siglo siguiente.
En 1899 se celebró la primera conferencia mundial de Estados, una
conferencia de paz en La Haya iniciada por el zar ruso. En 1900,
París acogió el primer gran congreso mundial de académicos, en
este caso filósofos.
Sin
duda se han logrado algunos avances. Los más importantes son el
conjunto de organizaciones sectoriales de las Naciones Unidas —la
OIT, UNICEF, la UNESCO, etc.— con sus objetivos de desarrollo del
milenio, establecidos en 2000, y los objetivos de desarrollo
sostenible de 2015. Las Conferencias Mundiales sobre el Clima, que
comenzaron en 1979, son intentos válidos para hacer frente a la
grave crisis del cambio climático. Aunque es cierto que no han
logrado lo suficiente, han tenido un impacto global. Los intereses
del capitalismo a escala mundial son supervisados y, en parte,
gestionados por el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional.
Sin
embargo, también hay que señalar que la guerra genocida de Israel
contra los palestinos, con el apoyo de Estados Unidos y sus aliados,
combinada con su desafío insultante y humillante a la ONU, incluido
el acto de declarar terrorista a la UNRWA (la Agencia de las Naciones
Unidas para los Refugiados de Palestina), indica el comienzo del
colapso del mundo de la ONU. El desprecio de Israel por el derecho
internacional y los tribunales internacionales, todo ello posible
gracias a la protección de Joe Biden, que Donald Trump sigue
manteniendo, apunta a la aparición de un mundo anárquico marcado
por la geopolítica imperialista.
DF
Para
algunas personas es evidente que la historia de la humanidad se ha
caracterizado por el progreso en diversos campos, pero usted dirigió
sus argumentos hacia quienes cuestionan esa premisa. Para quienes se
encuentran en este último bando, ¿cuáles son los principales
ejemplos de progreso que podemos identificar en el transcurso de los
últimos siglos?
GT
Quizás
sea mejor empezar por especificar qué entendemos por progreso.
Inspirándome en la obra de Amartya Sen, sugeriría que definamos el
progreso como la mejora de la capacidad humana para funcionar. Esto
debe desglosarse en áreas específicas, que a su vez pueden
agruparse en al menos dos categorías: una que comprende el
conocimiento y la tecnología social y otra que comprende la
organización social.
En
la primera, para buscar el progreso, debemos fijarnos en la esperanza
de vida y la salud, la educación, el conocimiento científico, la
productividad, la movilidad y la comunicabilidad. En la segunda,
debemos centrarnos en la inclusión social en un sentido amplio, que
también incluye la igualdad y la solidaridad social (es decir, la
prestación de ayuda en situaciones de necesidad) y la autonomía
individual (es decir, la libertad).
Idealmente,
el progreso debería medirse teniendo en cuenta el aumento de la
destrucción del hábitat humano así como de los propios seres
humanos. Se dispone de algunos datos al respecto, como las muertes
por asesinato, guerras y catástrofes naturales. Otros siguen siendo
difíciles de evaluar, como la magnitud de la destrucción
medioambiental o los efectos de una mayor eficiencia de los medios de
destrucción.
Pocas
personas podrían rebatir el argumento de que en los últimos siglos
se han producido avances irreversibles en los ámbitos de la ciencia,
la medicina y la tecnología. La revolución industrial y las
revoluciones agrarias que aumentaron la productividad y los ingresos
son sin duda un ejemplo de ello. El PIB mundial per cápita se
multiplicó por diez entre 1820 y 2003. La esperanza de vida media al
nacer ha aumentado de unos veintiséis años en 1820 a setenta y tres
años en 2020.
En
1820, la tasa de alfabetización de la población mundial a partir de
la edad de secundaria era de alrededor del 12%; en 2020, del 87%. Por
supuesto, existen grandes desigualdades territoriales en los tres
indicadores, y ha habido descensos locales en la curva progresiva
(por ejemplo, en las tasas de esperanza de vida de Estados Unidos y
el Reino Unido durante la década de 2010). Aun así, ningún país
ha caído por debajo de su nivel anterior a 1950 en ninguno de los
tres indicadores.
El
historial de avances en la organización social es más ambivalente,
con tendencias tanto progresistas como regresivas y una variación
mucho mayor en el tiempo y el espacio. Es indiscutible que se han
producido grandes avances en términos de libertad humana, ya que el
trabajo libre se impuso con el fin de la servidumbre y la esclavitud
y los individuos adquirieron la capacidad de elegir su educación, su
ocupación, su religión y su pareja. Probablemente también hay más
libertad para participar (o abstenerse) en la organización y la
acción colectivas que, por ejemplo, hace dos o tres siglos.
Sin
embargo, la negación absoluta de la libertad humana, mediante el
encarcelamiento y el asesinato, no ha seguido una clara trayectoria
descendente. El encarcelamiento aumentó en la Unión Soviética de
Stalin hasta alcanzar un máximo de 1470-1760 personas por cada 100
000 habitantes. Ha disminuido desde mediados de la década de 1950
hasta la actualidad, aunque sigue siendo elevada, con 322 por cada
100 000 habitantes en la Rusia postsoviética en 2022.
Las
tasas de encarcelamiento en Estados Unidos aumentaron
considerablemente después de la Guerra Civil, tanto en el norte como
en el sur. Posteriormente, se dispararon después de 1970 hasta
alcanzar un máximo histórico en 2008, con 755 presos por cada 100
000 habitantes, aproximadamente la mitad de la tasa máxima
soviética. En 2022, la cifra se redujo a 541. A pesar del descenso
en Rusia y Estados Unidos, la población carcelaria mundial muestra
una ligera tendencia al alza para la década comprendida entre 2012 y
2022. La población carcelaria mundial actual es de unos 11,5
millones. Si bien su crecimiento durante el siglo XX en la URSS,
Estados Unidos y muchos otros países indicó un retroceso de la
libertad humana, las víctimas de esta tendencia fueron superadas en
número por los beneficiarios de una mayor libertad en otros ámbitos.
La
violencia mortal no ha disminuido con la expansión del comercio y el
industrialismo, como pensaban los filósofos de la Ilustración y los
evolucionistas del siglo XIX. La Segunda Guerra Mundial fue la guerra
más mortífera de la historia de la humanidad, con un total de entre
70 y 85 millones de muertos, incluidas las muertes indirectas
causadas por enfermedades y hambrunas. Más de la mitad de las
víctimas eran soviéticas o chinas.
La
ferocidad de la represión estatal por parte de los regímenes
autoritarios alcanzó niveles sin precedentes en el siglo XX,
mientras que los intentos de la posguerra para impedir nuevas
masacres han resultado en gran medida inútiles. Las convenciones
sobre genocidio, crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad
fueron impotentes frente a las prácticas coloniales de la posguerra
de Francia, el Reino Unido y los Estados Unidos, desde Argelia y
Madagascar hasta Kenia y Vietnam, o frente al genocidio israelí en
curso contra los palestinos.
No
hubo «dividendos de la paz» después de la Guerra Fría. Las
guerras libradas por Estados Unidos después del 11 de septiembre han
causado la muerte directa de más de 900 000 personas, a costa de 15
000 vidas estadounidenses. Las muertes indirectas por la devastación
y las enfermedades ascendieron a casi cuatro millones. La tortura y
la hambruna provocada por el hombre siguen presentes en el siglo XXI,
como demuestran los casos de Irak, Palestina, Sudán, Etiopía y
otros.
¿Podemos
comparar la muerte de unos con la vida más larga y mejor de otros?
Se trata de una cuestión moral para la que no hay una respuesta
fácil y sobre la que es poco probable que haya consenso. No pretendo
saber con certeza cómo responderla adecuadamente. Permítanme añadir
un argumento demográfico que debe tenerse en cuenta junto con las
conocidas historias de horror.
A
pesar de las enormes pérdidas sufridas durante la guerra, las
poblaciones soviética y china aumentaron entre 1913 y 1950, en un
0,38% y un 0,61% anual, respectivamente (en la India colonial, el
crecimiento demográfico fue del 0,45% anual durante el mismo
periodo). En 1950, la población mundial era de 2500 millones de
personas, y esa cohorte de nacidos podía esperar, en promedio,
catorce años más de vida más próspera que la cohorte de 1913.
La
inclusión social se ha ampliado gracias al desmantelamiento del
racismo explícito e institucionalizado, a la descolonización, a la
deslegitimación y el debilitamiento de las barreras de casta y a la
concesión de derechos civiles a las mujeres y los pueblos indígenas.
Sin embargo, en el lado negativo, la exclusión social en forma de
desigualdad económica a escala mundial aumentó desde 1820 hasta
alcanzar su punto álgido en 1910, seguido de una meseta elevada
hasta alrededor de 1950.
A
partir de entonces, disminuyó hasta aproximadamente 1980, antes de
volver a subir al mismo nivel que en 1910 en 2007 y alcanzar
finalmente el nivel de la década de 1890 en 2020. En otras palabras,
no ha habido un progreso duradero de la inclusión económica de la
mitad más pobre de la humanidad en las oportunidades derivadas de la
expansión de la productividad humana durante el siglo XX y el primer
cuarto del siglo XXI.
Las
dudas sobre el progreso humano son comprensibles. Sin embargo, una
característica (y fortaleza) de la formación marxista es la
disposición a ver y reconocer la naturaleza contradictoria del
desarrollo social. Sí, ha habido avances en algunas áreas. Sí, ha
habido retrocesos en otras. A veces podemos aventurarnos a sopesar el
equilibrio entre ambos. Pero creo que también debemos admitir que,
en ocasiones, estamos ante objetos incomparables.
DF
En
un marco temporal mucho más reciente, que abarca aproximadamente
desde mediados de la década de 1970 hasta la actualidad, ¿cuáles
han sido las tendencias más notables en términos de desarrollo
humano en el mundo en su conjunto?
GT
La
mitad de la década de 1970 constituyó, en varios aspectos, una
ruptura de la tendencia negativa. A nivel mundial, fue el comienzo de
una prolongada desaceleración económica. La década de 1960 fue la
de mayor crecimiento económico mundial de la historia de la
humanidad; desde entonces, la tasa se ha mantenido por debajo de ese
máximo. La esperanza de vida también registró su mayor aumento en
la década de 1960, antes de empezar a ralentizarse a mediados de la
década de 1970.
Entre
1989 y 2004, el aumento de la esperanza de vida sufrió una fuerte
caída, aunque se mantuvo en niveles positivos a nivel mundial. Esto
se debió principalmente a una reducción absoluta de la vida humana
en dos zonas catastróficas: el sur de África, afectado por la
epidemia de sida mal gestionada, y la antigua Unión Soviética,
afectada por la restauración del capitalismo. En este siglo se han
producido reducciones absolutas menores de la esperanza de vida en el
Reino Unido y los Estados Unidos.
En
los países ricos, la tendencia hacia la igualación de los ingresos
a partir de 1945 se detuvo, y en muchos países (sobre todo en
Estados Unidos) se invirtió. La igualación poscolonial en países
como India e Indonesia también se invirtió. Después de 1970, el
grado de falta de libertad aumentó considerablemente en Estados
Unidos, con un incremento de los niveles de encarcelamiento de más
del 700% en 2009.
Sin
embargo, la regresión no es la única historia de este periodo. La
difusión mundial (desigual) de los ordenadores personales, los
teléfonos inteligentes e Internet supuso un progreso para las masas.
Se produjo un espectacular crecimiento de la productividad y los
ingresos en China y la India, y fases de desarrollo económico
inusual en todas las regiones del Sur Global. También se produjo un
descenso sin precedentes de la pobreza extrema absoluta, que pasó de
afectar a alrededor del 49% de la población mundial en 1975 al 8% en
2020, con una duplicación de la tasa media de reducción anual, que
pasó del 0,5% entre 1950 y 1990 a 1% entre 1990 y 2020. Se ha
reforzado la posición de la mujer, se ha reconocido en mayor medida
a las poblaciones indígenas y se ha desmantelado el apartheid en
Sudáfrica. La igualdad sexual ha sido aceptada en gran parte del
mundo.
DF
Durante
la Guerra Fría, a mucha gente le costaba mantener el optimismo sobre
el futuro ante la amenaza muy real de una guerra nuclear. En épocas
más recientes, la crisis climática ha tenido un efecto similar.
¿Qué implicaciones tienen los problemas ecológicos para nuestra
forma de concebir el progreso?
GT
Reconocer
que ha habido progreso en la historia de la humanidad no significa
necesariamente ser optimista sobre el futuro. A lo sumo, puede
implicar reconocer que la humanidad ha demostrado ser capaz de
aprender y desarrollarse, especialmente en los ámbitos de la ciencia
y la tecnología, y que, por lo tanto, podría ser capaz de encontrar
soluciones no catastróficas en el futuro.
Los
sentimientos de optimismo y pesimismo se refieren a futuros
subjetivos e imaginarios; como tales, son frágiles y a menudo
volátiles. No obstante, estos futuros imaginarios desempeñan
claramente un papel importante en las sociedades modernas. También
se basan en (y están culturalmente correlacionados con) las
actitudes hacia la asunción de riesgos y la aversión al riesgo.
Existe una división cultural poco conocida entre las personas que
asumen riesgos y las que los evitan. Las culturas del cuidado —de
cuidar a otras personas— son más conscientes del riesgo que las
culturas del individualismo, el capitalismo y el juego, que se basan
en la asunción de riesgos.
La
asunción optimista de riesgos es fundamental para la dinámica
capitalista, y «El manifiesto tecno-optimista», del destacado
inversor de capital riesgo estadounidense Marc Andreessen, es una
interesante personificación de ello. Consideremos algunas de las
afirmaciones de Andreessen y cómo se comparan con la realidad.
«Creemos que no hay ningún problema material (…) que no pueda
resolverse con más tecnología. Teníamos un problema de hambruna,
así que inventamos la Revolución Verde». Sesenta años después de
la Revolución Verde, alrededor de 733 millones de personas padecían
hambre y desnutrición en 2023, según la Organización Mundial de la
Salud, lo que supone un aumento de 152 millones desde 2019.
«Teníamos
un problema de oscuridad, así que inventamos la iluminación
eléctrica». Casi la mitad de los africanos subsaharianos, 600
millones, viven sin electricidad. «Teníamos un problema de frío,
así que inventamos la calefacción doméstica». Aún hoy existe
tendencia al aumento de la mortalidad en invierno en el Reino Unido.
«Teníamos un problema de aislamiento, así que inventamos
Internet». El aislamiento social sigue siendo una condición humana
debilitante.
«Teníamos
un problema de contagios y propagación de enfermedades, así que
inventamos las vacunas». Se ha descubierto que el exceso de
mortalidad como consecuencia de la COVID-19 está estrechamente
relacionado con la proporción de personas en situación de pobreza,
con los niveles de PIB per cápita y con los índices de desigualdad
de ingresos. «Tenemos un problema de pobreza, así que inventamos
tecnología para crear abundancia». La abundancia no es precisamente
la situación en la que se encuentra la mayoría de la humanidad. En
resumen, este tipo de optimismo se centra únicamente en la
tecnología como objeto, y no en su valor como recurso y práctica
social.
Un
segundo aspecto llamativo del manifiesto es su agresividad. «Los
tecnooptimistas creen que las sociedades, al igual que los tiburones,
crecen o mueren (…) Creemos en la ambición, la agresividad, la
persistencia, la implacabilidad, la fuerza». Andreessen incluso cita
el Manifiesto Futurista del fascista italiano Filippo Tommaso
Marinetti: «La belleza solo existe en la lucha. No hay obra maestra
que no tenga un carácter agresivo». Friedrich Nietzsche es otro de
sus «santos patronos», y «convertirse en superhombres
tecnológicos» es su gran sueño.
El
tecnicismo asocial y la agresividad fascista son opuestos notables de
las culturas solidarias de equidad social, igualdad y justicia, y de
empatía, preocupación y ayuda.
Existe
un sentido de la responsabilidad científica de élite, como parte de
una cultura solidaria, que va desde los preocupados científicos
atómicos de la década de 1950 hasta los científicos climáticos de
las décadas alrededor del milenio y hasta Geoffrey Hinton, premio
Nobel de Física en 2024, junto con otros científicos de primera
línea que nos advierten sobre los riesgos de la inteligencia
artificial generativa. No creo que esta línea de conciencia
científica del riesgo deba describirse como pesimismo. Tampoco
representa un cuestionamiento o una negación del progreso humano.
Básicamente, se trata de una forma de evaluación seria de los
riesgos por parte de los mejores científicos del campo.
Las
tres evaluaciones científicas de riesgos mencionadas anteriormente
tienen diferentes implicaciones para la cuestión del progreso. Los
científicos atómicos temían que los políticos y los generales,
por estupidez o inconsciencia, utilizaran los medios que ellos o sus
colegas habían creado para aniquilar a la humanidad. En otras
palabras, los científicos señalaron un caso extremo de las
contingencias impredecibles de la historia humana que siempre han
delimitado el progreso humano. El equilibrio de poder duopólico
entre Estados Unidos y la Unión Soviética resultó capaz de
gestionar el riesgo, pero solo por los pelos, como nos demostró la
crisis de los misiles en Cuba.
Los
riesgos del cambio climático y, posiblemente, de la inteligencia
artificial (IA) son más desafiantes para la propia idea del
progreso. El enorme progreso económico de la humanidad podría
resultar en vano, socavando la supervivencia humana. Los riesgos
futuros de la IA son aún vagos e inciertos, pero podrían erosionar
la autonomía humana y, como tal, significar el fin del progreso como
dominio humano.
Hasta
ahora, creo que la hipótesis apocalíptica sobre el resultado del
cambio climático tiene pocos fundamentos empíricos. Se ha
demostrado que es posible reducir las emisiones de gases de efecto
invernadero y desarrollar fuentes de energía renovables. También se
están desarrollando nuevas tecnologías sostenibles: la captura de
carbono o formas de producir acero y cemento sin combustibles
fósiles, por ejemplo.
Los
coches eléctricos, los paneles solares y los parques eólicos ya
están aquí en masa, y también existen prototipos precomerciales de
nuevas tecnologías. La crisis climática es principalmente una
crisis política más que una crisis del progreso. Se refiere a la
ausencia (hasta ahora) de fuerzas políticas globales dispuestas,
capaces y lo suficientemente fuertes como para desplegar los medios
disponibles o en proceso de desarrollo para resolverla.
DF
La
pandemia de COVID-19 parece ilustrar muy bien su punto de vista sobre
la naturaleza dialéctica y contradictoria de la evolución social.
Por un lado, tenemos los extraordinarios avances de la ciencia médica
que han permitido desarrollar vacunas en muy poco tiempo; por otro,
las desigualdades sociales y las irracionalidades que han impedido
que esas vacunas estén disponibles para todos los que las necesitan.
¿Cuál de estas tendencias cree que prevalecerá a mediano o largo
plazo?
GT
La
pandemia ha resultado ser una experiencia social muy compleja, que ha
abarcado desde el pánico político, la incompetencia y la venalidad
hasta momentos de sorprendente determinación e ingenio, inusuales en
Estados Unidos en tiempos de paz. El desarrollo de la IA acelerará
sin duda la producción de vacunas. Al mismo tiempo, existe un amplio
consenso en que la IA en general, bajo el control actual del capital,
probablemente aumentará los niveles de desigualdad, que ya son
elevados.
Actualmente
nos encontramos en un periodo de amplia regresión social, más
brutal y violento que el que se desarrolló a partir de 1980. La
violencia y las guerras surgen tanto de la sustitución de la
globalización capitalista por la geopolítica imperial como de los
conflictos arraigados en la pobreza y la desesperación o la
desintegración social. El triunfo del trumpismo está desatando las
peores formas de la economía política capitalista.
Son
tiempos oscuros, que muy probablemente se volverán aún más
oscuros. Sin embargo, los tiempos cambian, tarde o temprano, y no veo
ninguna razón para creer que la capacidad humana para progresar vaya
a ser destruida.
Fuente:
JACOBIN
Por
Pablo
Elorduy 
