Escritor
y filósofo italiano. Activista de la izquierda.
Mutación
cognitiva.Un
mapa del siglo que amenaza
La
brutalidad ha estallado por doquier, convirtiéndose en la norma
general de la vida social
Abandonar
la historia para salir del doloroso caos
La
humanidad está desapareciendo. El mundo humano continuará gracias al
autómata cognitivo que hemos construido y que estamos construyendo
Canon occidental. / La boca del logo
Ningún
pensador político ni científico social previó lo que está
sucediendo en la tercera década del siglo XXI. Solo escritores
distópicos como Philip Dick, Norman Spinrad, George Ballard, Liu
Cixin, Sakaya Murata y Octavia Butler vislumbraron nuestro presente.
Echemos
un vistazo al panorama global: la razón es reemplazada por la
fuerza, la justicia social es despreciada como una intrusión
aberrante en la libertad individual, la ferocidad de la competencia
sustituye a la ley: quienes no están a la altura de la ferocidad
solo merecen ser esclavos o morir. Como dice Thomas Wade en la novela
de Liu Cixin Bosque
Oscuro:
“Si perdemos nuestra humanidad, perdemos algo; si perdemos nuestra
bestialidad, lo perdemos todo”.
Tras
el genocidio que Israel ha desatado contra el pueblo palestino, tras
el pogromo lanzado por Hamás el 7 de octubre de 2023, la brutalidad
ha estallado por doquier, convirtiéndose en la norma general de la
vida social.
La
deportación masiva de migrantes, el rechazo sistemático de quienes
buscan asilo, el genocidio generalizado en la frontera entre el Norte
y el Sur del mundo: por todas partes, la brutalidad se extiende con
una ferocidad que ningún científico social o político había
previsto jamás.
Solo
algunos escritores distópicos han imaginado escenarios que se
asemejan al desenfreno de ferocidad que tenemos ante nuestros ojos.
En
1993, Octavia Butler escribió La
parábola del sembrador:
la historia se desarrolla en 2025. Hoy.
En
Estados Unidos, un hombre llamado Donner acaba de ganar las
elecciones y promete devolver a Estados Unidos su antigua grandeza.
El
Estados Unidos del que Butler escribió en 1993 es escenario de una
guerra de exterminio cruzado y de violaciones generalizadas. La
miseria, el terror y los incendios estallan en todo el país. Moverse
de un punto a otro del país es peligroso. Odio y terror por doquier.
Muy
semejante a la realidad de la deportación masiva, de las agresiones
contra los migrantes. Miedo, dolor, humillación en todos lugares, en
cada acto de lenguaje.
En
el panorama actual estadounidense, la mayoría de la gente se hunde
en la demencia, la tristeza, la senilidad, y el fentanilo.
En
La
Parábola del Sembrador,
Lauren Olamina es una niña de catorce años que sufre de
hiperempatía: siente dolor al presenciar el dolor de un ser humano;
este sentimiento se considera una patología y una desventaja.
“La
hiperempatía es lo que los médicos llaman un síndrome delirante
orgánico (...) Se supone que debo compartir el placer y el dolor.
Pero hoy en día no hay mucho placer”. (pág. 20).
Como
el dolor y la tristeza están por todas partes, la adaptación
evolutiva ha llevado a los habitantes del país imaginado por Octavia
Butler a desarrollar una impermeabilidad total al dolor ajeno. Pero
Lauren padece una condición patológica: mientras todos se dedican a
sobrevivir, robar, matar, quemar, Lauren no ha dejado de pensar. Lo
comprende porque la empatía es consciencia. Y la consciencia es
peligrosa. La gente sabe que la vida se ha convertido en un infierno
y que no queda más remedio que sobrevivir.
Casi
todos los adultos lo saben. No quieren saberlo, pero lo saben.
Cuando
no hay salida a una situación intolerable, ¿qué podemos hacer sino
tolerarla? ¿Qué podemos hacer sino intentar ignorar la verdad,
aunque la conozcamos?
Denegación:
sabemos que el cambio climático está destinado a hacer imposible la
vida en el único planeta que tenemos. Lo sabemos, pero ¿qué
podemos hacer?
Lo
único que podemos hacer es intentar escapar del infierno
desertándolo.
Esto
es lo que las mujeres están haciendo en realidad, en un movimiento
consciente o inconsciente de evasión de la procreación que está
llevando a la humanidad a la autoobliteración.
Abandonar
la historia para salir del doloroso caos.
¿Será
el fin del mundo? Sí y no: el mundo humano continuará gracias al
autómata cognitivo que hemos construido y que estamos construyendo.
Desde el punto de vista de la evolución, el autómata es el ganador
porque no conoce el dolor, el placer, la sensibilidad y, sobre todo,
el pensamiento. Su trabajo consiste en recombinar fragmentos
lingüísticos destinados a la acumulación de capital. Es una
simulación (casi perfecta, nunca perfecta) del pensamiento:
inteligencia emancipada de la consciencia.
Triste
perfección
Desde
que escribí Subjetivación
cognitiva (publicado
en e-flux en 2010), me he preguntado sobre la posibilidad de
autonomía en el proceso continuo de subyugación de la actividad
cognitiva al semiocapital. Durante los años de la acampada española
y de Occupy,
por última vez, pudimos vislumbrar un proceso de autonomía social:
los trabajadores cognitivos del mundo se liberan de las grandes
corporaciones e inician un proceso de autoorganización social y
reorientación de la tecnología.
En
2017, cuando escribí Futurabilidad,
aún creía en la posibilidad de autonomizar la cooperación de los
trabajadores cognitivos que dirigen la creación del autómata
global. En las últimas páginas de ese libro escribí:
“¿Encontrarán
los poetas e ingenieros la energía para desarrollar las
posibilidades inscritas en el conocimiento y la tecnología en
condiciones de autonomía?”. También escribí que “en la segunda
década del siglo XXI, dos procesos diferentes operan con una fuerza
aparentemente imparable: el primero es una guerra civil global que se
intensifica desde el año 2016; el segundo es la automatización de
la actividad cognitiva, la penetración de dispositivos de IA en la
vida cotidiana y en el entorno urbano, allanando el camino hacia un
sistema eurototalitario”. (Futurability).
La
última frase del libro, sin embargo, decía lo siguiente:
“Construir
una conciencia común de una posible solidaridad social entre los
neurotrabajadores es la tarea de la próxima década, y el despertar
ético de millones de ingenieros, artistas y científicos es la única
posibilidad de evitar una regresión aterradora, cuyos contornos ya
vislumbramos”. (Futurability, pág.
239). Una década después esa posibilidad se ha perdido, y la
posibilidad de subjetivación autónoma está desapareciendo por tres
razones: caos mental, automatización de la actividad mental, y
evacuación de la conciencia por parte de la inteligencia
automatizada.
Para
mejorar la productividad de la inteligencia, la economía cognitiva
está reemplazando la mente humana con autómatas inteligentes,
libres de la carga de la consciencia; en consecuencia, la actividad
mental es reemplazada por inteligencia automatizada. Mientras el caos
se traga la vida consciente, solo los automatismos tecnolingüísticos
posibilitan la producción y la participación social.
Desde
la irrupción del virus pandémico, el distanciamiento social se ha
arraigado en la sensibilidad social, especialmente en los jóvenes,
mientras que la demencia se apodera de la mente occidental
senescente.
Los
autómatas están tomando la delantera: la conjunción consciente es
reemplazada por la conexión.
La
espiral de caos y automatización se perfila como la tendencia
general del siglo. Los organismos sintientes pueden desaparecer a
medida que el juego planetario está básicamente regido por
entidades inteligentes inmunes a la consciencia y al dolor.
Triste
perfección.
Tristeza
perfecta.
Caos
y cerebro
“Basta
con un poco de orden para protegernos del caos. Nada es más
angustioso que un pensamiento que se escapa, que las ideas que se
escapan, que desaparecen apenas formadas, ya erosionadas por el
olvido o precipitadas en otras que ya no dominamos”. (Deleuze
Guattari: ¿Qué
es la filosofía?,
pág. 201).
“(…)
No solo las desconexiones y desintegraciones objetivas, sino un
inmenso cansancio, resultan en sensaciones, que ahora se han vuelto
confusas, dejando escapar los elementos y vibraciones que cada vez le
resulta más difícil contraer. La vejez es este mismo cansancio:
entonces, hay o bien una caída en el caos mental fuera del plano de
la composición o bien un repliegue en opiniones prefabricadas, en
clichés”. (Ibi, pág. 214).
Que
yo sepa, no hay mejor descripción de la senilidad que esta. El
cerebro individual se enfrenta a dos alternativas: o bien caer en el
caos mental, o bien aceptar la opinión dominante, cerrando la mente
y aferrándose a una identidad fija.
Desde
finales del siglo XX, tras la prolongación de la esperanza de vida y
la disminución de la natalidad, se ha producido una repentina
reversión de la aceleración demográfica previa, y la proporción
de personas mayores en la población general ha aumentado.
El
caos no existe ahí fuera. No es una entidad física, sino una
relación entre la mente en decadencia y un umwelt [entorno]
acelerado.
El
caos es la relación entre la intensidad y la velocidad de los
estímulos neuronales a los que se expone el cerebro y el tiempo
disponible para la elaboración de la información neuronal. Cuanto
más rápido sea el flujo de estímulos informativos –imágenes,
sonidos, palabras–, menos tiempo tendremos para la elaboración
emocional y racional del propio flujo.
El
caos es simplemente la proyección de este tipo de senilidad en el
orden mundial. El efecto de esta caotización es
el colapso y la desintegración de la civilización occidental.
La
noción de Occidente tiene una doble vertiente mitopoyética: la
frontera, la expansión, la tensión hacia una superación perpetua.
Pero hay un segundo estrato mitológico incrustado en la noción de
Occidente: el lado oscuro de la autopercepción occidental es la
metáfora, tierra del declive.
Los
tiempos modernos estuvieron marcados por la energía juvenil y
agresiva de los conquistadores y civilizadores blancos. La cultura
del siglo XX entonó un canto triunfal a la velocidad, al futuro y a
la guerra. En ese período, la aceleración demográfica dio lugar a
un panorama social repleto de jóvenes: jóvenes trabajadores listos
para la explotación, pero también para la revolución. Jóvenes
soldados listos para luchas patrióticas y aventuras coloniales. El
fascismo fue la expresión de estas multitudes jóvenes, lideradas
por jóvenes líderes agresivos.
El
panorama ha cambiado drásticamente, lleno de ancianos en sillas de
ruedas, empujados por cuidadores ucranianas y rumanas deprimidas de
cuarenta años que hablan por teléfono con sus maridos alcohólicos
que viven a cinco mil kilómetros de distancia.
Fluctuando
entre el pánico y la depresión, obsesionada por la soledad y la
humillación, la cultura blanca es incapaz de lidiar con el
agotamiento: por eso ha regresado el suprematismo blanco. La
agresividad es una terapia para la depresión, pero una terapia
peligrosa. Es patética, pero también peligrosa, porque la
agresividad de los ancianos occidentales se apoya en armas
hiperpoderosas.
El
sucedáneo tecnológico debe compensar la caída de la energía
psicosexual, y también de la energía productiva. Que muera Sansón
con todos los filisteos.
Por
eso en la psicoesfera social contemporánea la mente joven se deprime
y tiende a la senilidad.
Según
un famoso maestro zen:
“La
mente del principiante, muchas posibilidades. La mente del experto,
pocas”. (Suzuki).
La
intensificación neuronal proporcionada por la infosfera en las
primeras décadas del siglo ha provocado una aceleración de la
experiencia. Christian Nirvana Damato observa (Multiplicación
de Órganos,
2024) que los jóvenes expuestos a la incesante estimulación
nerviosa están psíquicamente agotados, abrumados por la cantidad de
datos sin sentido, por la saturación de su atención e imaginación.
Los jóvenes son viejos, la pirámide se ha cuadrado y está a punto
de derrumbarse.
Dados
estos antecedentes antropológicos, comprendemos por qué el rearme
es la palabra clave del discurso público en la manosfera blanca.
Los
europeos parecen particularmente obsesionados por la desaparición
inscrita en la imparable tendencia a la senescencia. Emmanuel Macron
declaró que un rearme militar debe ir acompañado de un rearme
demográfico. La demencia agresiva no ayudará a afrontar el colapso
climático ni la desintegración geopolítica. Mediante el genocidio
y la huelga de natalidad, la humanidad está organizando una
autoterminación.
Sin
embargo, no es el fin del mundo, porque el autómata cognitivo global
está en ascenso.
Disforia
y deserción
Una
corriente de disforia se infiltra en la psicoesfera social.
Según
Paul Preciado, “la condición epistémica y política contemporánea
es de disforia generalizada… Esta noción, cercana al lenguaje de
la física, apunta a un problema de sobrecarga, el estrés de
transportar algo demasiado pesado. Para los psiquiatras, la disforia
se refiere a una perturbación del alma que hace la vida cotidiana
demasiado difícil de soportar”.
La
disforia implica la esterilización de la emoción y la
hipersemiotización del deseo.
El
deseo se inviste de intercambio semiótico: los estímulos
infoneurales sin la presencia del cuerpo del otro posibilitan las
reacciones dopaminérgicas. La evitación sexual obviamente resulta
en el abandono de la procreación. Lejos de ser una patología, esto
implica una estrategia (consciente e inconsciente) de autodestrucción
suave de la humanidad.
La
distopía reproductiva no es nueva: El
cuento de la criada (1985),
de Margaret Atwood, se centraba en la necesidad de someter a algunas
mujeres a la obligación de generar seres humanos. Pero en los
últimos años, escritores, artistas y cineastas (en particular,
mujeres) narran un mundo sórdido y siniestro, en el que ya no hay
razón para generar vida.
Mientras
tanto, en el mundo real, la tasa de natalidad está disminuyendo en
casi todo el mundo y la población mundial está entrando en una fase
de senilidad. Esta tendencia tiene causas biológicas, ambientales y
culturales, pero el rechazo femenino a la procreación es la más
interesante. En la última década, aproximadamente, muchas autoras
están produciendo novelas y películas en las que se está
configurando una poética de sordidez terminal, vinculada a la
perspectiva de suspender la reproducción de la humanidad.
En
2019 vi Cafarnaúm,
una película de la directora libanesa Nadine Labaki. La película
narra la historia de Zain, un refugiado sirio de 12 años que vive en
los barrios marginales de Beirut en las condiciones más precarias
que podemos imaginar. Zain es detenido por apuñalar a alguien a
quien llama “hijo de puta”. Cuando comparece ante el tribunal, le
dice al juez que quiere demandar a sus padres. Cuando el juez le
pregunta por qué, responde con franqueza: “Porque nací”. Nacer
en este mundo de miseria, violencia y desesperación es un castigo
que Zain no merece. ¿Por qué me hiciste esto?
Después
de ver esta película, empecé a pensar que este era un mensaje
poético central.
Luego
llegó la pandemia, y el distanciamiento social se proclamó durante
dos años como la nueva normalidad. Finalmente, la guerra emergió
como el principal esfuerzo de la humanidad exhausta. Al fondo, se
vislumbra la Tierra devastada por el fuego y sumergida por las
inundaciones.
La
extinción de la raza humana es un escenario verosímil para este
siglo, pero simultáneamente, las máquinas inteligentes toman el
mando en el quehacer cotidiano de la inercia. El caos y el autómata.
La sordidez y el ajetreo sin vida.
Las
novelas de Michel Houellebecq (pienso especialmente en Anéantir)
describen este horizonte de agotamiento desde la perspectiva del
hombre senescente de Occidente. Pero algunas escritoras expresan un
sentimiento menos resentido, casi plácido.
En
las novelas de Sakaya Murata, la poética de la sordidez terminal
emerge con toda su plenitud. El estilo de Murata resuena con la
cultura japonesa del hikikomori:
soledad, aislamiento, evasión sexual. Una innovación crucial de
Murata reside en su estilo literario: plano, casi robótico.
Aburrido, si se quiere. Nada en estas novelas busca complacer al
lector; nada suena dramático. El romanticismo está dedicado a los
personajes de anime; seres ficticios y animaciones virtuales pueden
ser amados sin interacción física.
Un hikikomori.
Disgusto
ante la presencia del otro, rechazo al matrimonio, asexualidad y,
consecuentemente, disminución de la natalidad. Una tendencia hacia
el fin de la humanidad carnal. Sin emoción, sin ira, sin crítica
política, solo distanciamiento de la vida social y de la implicación
erótica, una deserción radical del futuro.
El
erotismo ha desaparecido de la vida y del lenguaje.
Pero
al mismo tiempo la depresión se muda en deserción de la historia
patriarcal.
Mientras
la narración se vacía de dramatismo, mientras se proscribe la
intensidad, el cuerpo se somete a un proceso de alineación con la
máquina conectiva.
En
las novelas de Murata es posible detectar una especie de patología
autista; sin embargo, no creo que debamos leer las novelas de Murata
en términos psicopatológicos.
El
síndrome autista es cada vez más sistémico en la existencia sin
sentido que las personas se ven obligadas a vivir.
El
sexo y el placer divergen; como mucho, el sexo es una obligación
social que debe cumplirse. El matrimonio es un comportamiento
socialmente normal, carente de deseo y placer.
En
su libro más vendido, La
chica de la tienda,
Keoki ha perdido el contacto con su cuerpo hasta el punto de
cuestionar la existencia de un yo. Keoki está tan distante de la
percepción de su propia existencia corporal que no sabe cómo
actuar, dónde quedarse ni qué hacer. Solo siguiendo protocolos y
procedimientos precisos logra orientarse en el entorno. La rutina de
la tienda es su salvavidas.
Murata
escribe con afecto sobre la música de los konbini,
sobre los reverberantes y dulzones sonidos de la tienda. Siente una
repugnancia íntima por cualquier contacto con otras personas, a
menos que estén reglamentadas en sus roles.
Konbini, tiendas de conveniencia abiertas 24 horas.
Una
estética de la sordidez está tomando forma en algunas áreas de la
literatura contemporánea: vivir en el entorno digital ha privado de
erotismo a la existencia, desplazando el deseo del cuerpo a la
estimulación neuronal electrónica. La conexión ha reemplazado a la
conjunción y el resultado es una glaciación digital.
La
literatura y el arte, particularmente el femenino, interceptan este
efecto anerótico. Un paisaje sórdido emerge por doquier, excepto en
el gélido entorno de la comunicación incorpórea.
En
los últimos años he leído novelas de escritoras como Melinda July,
Melissa Broder, Cho Nam Joo, Sakaya Murata y Sara Mesa.
En
las historias de Melissa Broder, la sexualidad no es más que un
intento de llenar un vacío ansioso, un juego de lenguaje que ya no
provoca excitación, ya que los cuerpos reales han desaparecido y el
cuerpo se ha convertido en un referente lingüístico, una alusión,
una promesa siempre pospuesta y, en última instancia, inalcanzable.
La
procreación se considera un abuso, un acto sin emoción y, por lo
tanto, sórdido, un efecto siniestro del vacío íntimo.
Nadie
pide nacer. Nadie firma un formulario que diga: “Tienes mi permiso
para hacerme existir”. Los bebés nacen porque los padres sienten
que ellos mismos no son suficientes. Así que, padres, nunca nos
condenen por intentar llenar nuestros vacíos existenciales, cuando
solo somos el fruto de sus vanos intentos de llenar los suyos. Es
culpa suya que estemos aquí para lidiar con el vacío en primer
lugar. (Cómo nunca ser suficiente, en So
Sad Today,
de Broder).
La
española Sara Mesa escribe con un estilo impasible sobre
jóvenes y ancianos que se encuentran entre bastidores de ciudades en
ruinas, de barrios vacíos, entre bastidores de una vida agotada.
En Oposición,
2025, describe la vida social como una dimensión burocrática en la
que se invierte mucho tiempo en producir un vacío metafísico
mediante la aplicación de recursos tecnológicos de vanguardia.
Sus
personajes, como los de Murata, están en proceso de perder todo
contacto con el cuerpo, en un estado de disforia indescriptible. El
trasfondo de sus historias suele ser una ciudad en decadencia
(Incendios
invisibles).
La relación con los hombres se basa en enfoques sórdidos (Un
amor),
y la sexualidad queda relegada a una dimensión nebulosa e
indistinta, carente de erotismo y alegría.
La
era del autómata
La
mutación digital del entorno ha transformado la relación entre la
autopercepción, la proyección del mundo de la experiencia, la
concepción y la ejecución del acto: la actividad cognitiva de
quienes han sido formateados por el autómata lingüístico conectivo
tiende a percibir su propio cuerpo de forma disfórica y a proyectar
un mundo fantasmático. La relación entre la concepción y la
ejecución del acto se contrae porque el circuito de procesamiento
mental que conduce al acto se acelera por la estimulación neuronal
ininterrumpida.
Cada
vez hay más estímulos, cada vez hay menos tiempo para el
procesamiento emocional y cognitivo de los estímulos.
Según
el Diccionario Oxford, “brain-rot”
es la palabra del año 2024, ya que parece que en la red universal su
uso se ha multiplicado por un 230 %. Esta palabra parece
corresponderse con la autopercepción de la población joven
contemporánea. Tras “brain-rot”
viene “romantasy”,
un género literario en el que la ternura y el afecto son solo
fantasía virtual.
En
tercer lugar está la palabra “demure”,
que podría traducirse como reservado, tímido, quizás solitario. No
podría haber mejor diagnóstico psicopatológico para una generación
que ha aprendido a ver la vida como ficción o como terror.
En
escuelas de todo el mundo, los psiquiatras diagnostican el trastorno
por déficit de atención. Un diagnóstico que simplemente señala un
trastorno, pero no comprende su contexto, su génesis ni su posible
evolución.
¿Deberíamos
hablar de psicopatía o de mutación cognitiva?
No
sé si los seres humanos se están volviendo cada vez más estúpidos
mientras los chatbots aprenden a pensar por sí mismos. Sin duda, se
perderá cierta capacidad intelectual, ya que podemos dejarla en
manos de la máquina lingüística. Y la consciencia, la capacidad de
tomar decisiones éticas y estéticas, parece destinada a ser
evacuada en la búsqueda de la optimización de la inteligencia.
Esta
evacuación de la consciencia podría ser resultado del proceso de
alineación.
Las
tecnocorporaciones, cuyo negocio es esencialmente la gestión de la
mente, han debatido sobre la alineación en los últimos años.
Dicen
que la máquina lingüística debe alinearse con los valores humanos
(difíciles de identificar con exactitud y probablemente
inexistentes). Pero creo que lo contrario es cierto: la mente humana
se ha visto obligada a alinearse con el ritmo de la máquina
cognitiva que se expande en todos los ámbitos de la creación y el
intercambio. Las mentes de la generación joven se han formateado en
el entorno digital, de modo que su reactividad cognitiva se ha
modelado según patrones que nada tienen que ver con la
discriminación crítica y la conciencia ética.
En
la lucha por la supervivencia ambiental, la evacuación de la
conciencia potencia la potencia competitiva de la inteligencia.
En
términos de competencia, el juicio ético es una pérdida de tiempo,
y la evacuación del pensamiento es la culminación del proceso que
finalmente limpia el planeta de lo imperfecto.
En
octubre de 2024, Paul
Graham comentó
sobre la pérdida de la capacidad de escritura en los humanos.
Parte
de la consideración de que el autómata inteligente realiza cada vez
más el trabajo de escribir por nosotros.
¿Qué
deberíamos esperar de este reemplazo de la capacidad de escribir?
Según
Platón, la escritura estaba destinada a borrar la memoria de la
mente humana. Ocurrió, en efecto, pero solo de forma limitada: la
escritura transformó la memoria, no la borró.
Pero
ahora las máquinas no solo son capaces de reemplazar la escritura,
sino también el razonamiento. De hecho, la escritura permite la
organización lógica del pensamiento. Perder la capacidad de
escribir (algo que está sucediendo a gran escala) significa perder
la capacidad de pensar de forma crítica y lógica.
Si
se me permite un poco de ironía puedo concluir de esta manera: si la
población humana está entrando en una fase de envejecimiento y
embrutecimiento, si va a desaparecer, no hay que alarmarse.
El
planeta será gobernado por los herederos perfeccionados de la
humanidad: libres del peso de la conciencia ética y la sensibilidad,
libres del dolor y el placer, autómatas inteligentes y despiadados
realizarán el trabajo inútil de producir y reproducir la eternidad
del capital.
Fuentes:
CTXT/Il
DISERTORE
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