Las nuevas derechas y el placer de la crueldad

 

 Por Hannah Leffingwell    

      Escritora e historiadora. Enseña en el Instituto de Investigación Social de Brooklyn y en la New School.

El autoritarismo de derecha aleja a las personas de la promesa de democracia, paz e igualdad y las lleva hacia la violencia destructiva ofreciéndoles un atractivo clave: el placer de hacer daño a otras personas

     Si has visto la exitosa serie de Netflix The Hunting Wives, sabrás que el autoritarismo de la derecha estadounidense no es más que una carga libidinal. A lo largo de esta serie pulp y sangrienta, que tiene lugar en lo más profundo de Texas, una camarilla de mujeres blancas adineradas hace alarde de sus privilegios haciendo el amor con sus rifles de caza y participando en abundantes relaciones sexuales lésbicas. Cazan animales, se cazan entre ellas, asisten a mítines políticos conservadores, van a la iglesia. El resultado es el asesinato y el caos.

A primera vista, la serie podría parecer una crítica a la feminidad MAGA, ejemplificada por mujeres de gatillo fácil como Kristi Noem y Marjorie Taylor Greene, pero la contrapartida de la serie en la costa este, un personaje fuera de lugar llamado Sophie, no sale mucho mejor parada. Una mujer blanca, heterosexual y casada que parece considerarse progresista antes de mudarse de Boston a Texas, rápidamente se une a las esposas tradicionales que se comportan mal (por no mencionar que se acuesta con ellas) y termina comprando armas, bebiendo hasta perder el conocimiento, engañando a su santo marido y cometiendo un asesinato, todo ello debido a una histerectomía de urgencia que la dejó estéril.

Esta serie es sensacionalista, sin duda. También es una fantástica ilustración del fascismo posmoderno.

El «fascismo posmoderno», término definido por la historiadora Dagmar Herzog en su nuevo ensayo The New Fascist Body [El nuevo cuerpo fascista], describe la segunda llegada del fascismo como algo arraigado en los fascismos históricos, pero a la vez distinto de ellos. Es un fascismo que perpetúa el desdén de sus predecesores por «los ideales de igualdad y solidaridad humanas», la crueldad hacia «aquellos que identifica como vulnerables», la proliferación de «explicaciones racializadas para lo que en realidad son dinámicas económicas y sociales complicadas» y «anhelos narcisistas de grandeza».

Lo que lo hace posmoderno es su tendencia a la deconstrucción. Esta reinvención contemporánea del fascismo es «ingeniosamente autorreflexiva», nos dice Herzog, «y juega alegremente con la inevitable controversia y con la inestabilidad de la verdad».

Herzog, cuyo trabajo sobre el fascismo alemán ha sido muy influyente en los estudios de género, los estudios sobre discapacidad y la historia europea, destila los argumentos clave de su investigación en The New Fascist Body, aportando ideas sobre la historia del nazismo para influir en la dinámica de los movimientos transnacionales de extrema derecha contemporáneos.

Dagmar Herzog

Centrándose en dos rasgos clave que se solapan en el fascismo posmoderno, el «racismo sexy» y la «hostilidad obsesiva hacia las personas con discapacidad», utiliza los mensajes del partido de extrema derecha alemán Alternative für Deutschland (Alternativa para Alemania, AfD) como punto de referencia analítico. 

Si antes los judíos eran el principal objetivo del fascismo alemán, hoy en día la ideología de extrema derecha en Europa señala a los inmigrantes árabes y africanos como el otro racial por excelencia. En todo caso, ciertas voces de extrema derecha en Alemania han defendido recientemente opiniones filosemitas, convirtiendo efectivamente a los judíos alemanes en miembros valorados de la «raza blanca» y afirmando que su inteligencia superior los convierte en contrapesos ideales para los inmigrantes morenos, supuestamente inferiores.

Herzog cita a Mathias Döpfner, director general del grupo Axel Springer, como una de las voces que ha pedido que Alemania se vuelva «más judía» en los últimos años. Hizo esta afirmación en un ensayo publicado un año después de los atentados del 7 de octubre en Israel, en el que elogiaba el elevado número de premios Nobel otorgados a judíos en comparación con el escaso número otorgado a musulmanes e hindúes. Aquí hay una notable diferencia con respecto al fascismo histórico, aunque, por supuesto, el antisemitismo sigue vivo y presente en muchos círculos de extrema derecha.

Lo que hace única a la visión de Herzog sobre el agitado sentimiento antimigrante actual es su enfoque en el sexo y la discapacidad. Herzog, una destacada estudiosa del tema de la política sexual durante el Tercer Reich, ha dedicado gran parte de su reciente investigación a la historia a largo plazo de los programas de «eutanasia» y esterilización forzada del Tercer Reich durante la Segunda Guerra Mundial. Esta guerra contra las personas con discapacidad incluyó el uso de las infames cámaras de gas de monóxido de carbono T4 para asesinar a los residentes de hogares de ancianos para discapacitados, así como decenas de miles de procedimientos de esterilización forzada llevados a cabo a personas consideradas racialmente no aptas. Se necesitaron décadas para que las personas con discapacidad de Alemania fueran reconocidas como víctimas del genocidio nazi, y solo recientemente los activistas por la discapacidad han logrado que se aprueben leyes que reconocen la autodeterminación de las personas con discapacidad.

La AfD parece empeñada en desmantelar las protecciones que los defensores de las personas con discapacidad han conseguido con tanto esfuerzo en las últimas dos décadas, especialmente en lo que se refiere a la educación inclusiva. Su retórica violentamente nacionalista se centra en el odio a la debilidad y la adoración de la fuerza bruta, y están obsesionados con la «inteligencia» y el coeficiente intelectual. Aunque, como señala Herzog, hay mucho resentimiento hacia las personas con discapacidad en la retórica de la extrema derecha estadounidense, el fascismo alemán parece tener una fijación única por el coeficiente intelectual como determinante de la ciudadanía.

En Estados Unidos, por el contrario, el fervor antiintelectual del Partido Republicano de Donald Trump se ha manifestado a menudo como odio hacia la educación pública y una alegre reivindicación de la estupidez por parte de sus políticos (lo cual no es un fenómeno nuevo, basta recordar a George W. Bush). Lo que conecta las versiones alemana y estadounidense del fascismo es un desprecio compartido por los ciudadanos improductivos, ya sean discapacitados, enfermos mentales, homosexuales o personas sin hijos.

Uno de los acontecimientos más preocupantes de los últimos años ha sido la generalización de ciertas ideas fascistas que antes se consideraban extintas, o al menos profundamente marginales. Esto incluye la obsesión de la AfD con la «remigración», una palabra elegante para referirse a la deportación masiva de migrantes y solicitantes de asilo de Alemania. Como nos dice Herzog: «Un efecto principal de la introducción de este concepto es que otros partidos políticos alemanes están debatiendo ahora qué migrantes son lo suficientemente trabajadores y están lo suficientemente integrados culturalmente como para que se les permita quedarse».

Cada vez más, los partidos de extrema derecha marcan los términos del debate, haciendo que los políticos moderados cedan ante los planteamientos fascistas mientras siguen creyendo que están ofreciendo una reprimenda. La productividad como medida de la ciudadanía es uno de esos marcos que vemos desarrollarse en muchos contextos diferentes en todo el mundo.

Históricamente hablando, esto se remonta al creciente resentimiento hacia las personas con discapacidad que se apoderó de Alemania en las décadas previas al Tercer Reich, cuando los llamamientos a la «eutanasia» de los alemanes discapacitados llevaron incluso a los supuestos moderados a ceder en la cuestión de la esterilización. La extremidad de estas propuestas de eutanasia llevó a los comentaristas moderados a parecer ecuánimes cuando propusieron la esterilización como solución al supuesto problema hereditario de la discapacidad. En el proceso, «ya antes de 1933 se había vuelto socialmente aceptable (y, para muchos, simplemente intuitivo e incluso moralmente correcto) expresar desprecio o desear invisibilizar a las personas con discapacidades intelectuales o enfermedades psiquiátricas».

En lo que respecta al «racismo sexy», Herzog nos recuerda que el fascismo alemán contemporáneo, al igual que su antecedente histórico, se centra principalmente en el sexo, y no solo en reprimirlo. El fascismo se basa en la incitación al placer que proviene de la ruptura colectiva de los tabúes, lo que da a los partidarios del régimen fascista una falsa sensación de poder a través de la indiscreción.

El racismo sexy describe «mensajes cargados de libido para movilizar el miedo, la indignación y la aversión o, alternativamente, para transmitir la emoción del dominio frente a diversas formas de vulnerabilidad racializada». Por su parte, la AfD «se deleita provocativamente en una sensualidad deliberada», desde carteles de campaña que muestran a mujeres blancas desnudas como víctimas potenciales de violencia sexual a manos de los migrantes, hasta vídeos que promueven la llamada «remigración» mostrando a mujeres blancas vestidas de forma sensual que asisten alegremente a un vuelo de deportación ficticio.

Herzog observa un cambio en el énfasis de este racismo cargado de libido en los últimos años, y sostiene que, entre 2019 y 2024, el alarmismo sexualizado ha dado paso a «una forma de fanfarronería total, en la que reina la Shadenfreude y, como dijo Adam Serwer sobre el trumpismo, «la crueldad es lo importante»». Continúa argumentando: «El mensaje secreto del fascismo a sus seguidores no es la represión. Al contrario, es un mensaje de permiso, de licencia e impunidad».

Me parece que este es el argumento más llamativo y persuasivo de Herzog, uno que ha defendido con fuerza a lo largo de su carrera, especialmente en su libro Sex After Fascism. El fascismo funciona porque ofrece algo en lugar de la democracia, la paz y la igualdad, algo que es capaz de alejar a la gente de la promesa de la creación y acercarla a la violencia de la destrucción, y eso es el placer en el dolor ajeno. Esto ayuda a explicar la vieja pregunta, planteada por tantos teóricos después de la Segunda Guerra Mundial, de cómo los ciudadanos de una democracia como la República de Weimar pudieron estar tan equivocados como para votar «en contra de sus propios intereses» y elegir a los nacionalsocialistas.

El miedo y la rabia, nos recuerda Herzog, no son una base afectiva suficiente para el fervor fascista: se necesitan «placeres de agresión, mezquindad y violencia» por parte de sus adeptos. Y debemos reconocer la «eficacia multifuncional tanto de la erotización de la supuesta superioridad como de la insistencia repetitiva en rejerarquizar el valor humano». 

Lo instructivo de Hunting Wives como artefacto del fascismo posmoderno no es su política, si es que tiene alguna, sino más bien su retrato de la transgresión sexual como puerta de entrada al fascismo. Sophie parece abandonar rápidamente su política progresista cuando se le da permiso para seguir sus impulsos más vergonzosos. Se bebe el proverbial Kool-Aid de sus amigos de derecha cuando empieza a encontrar «el placer en la crueldad», por citar a Herzog.

Aquí pienso en una fotografía de 1939 incluida en el libro de Herzog, que muestra a una pareja heterosexual en la playa abrazándose bajo una guirnalda de esvásticas. Ningún régimen anterior en la historia «se había propuesto de forma tan sistemática estimular y validar los deseos (hetero)sexuales, especialmente de los jóvenes, al tiempo que negaba precisamente que eso era lo que estaba haciendo». Este «estímulo desublimador para romper con la moderación y la tradición sirvió para vincular a los jóvenes emocionalmente, pero de forma aún más directa, al Estado».

Si solo pensamos en el autoritarismo de derecha en términos de represión —decirle a la gente lo que no puede hacer—, entonces perdemos la oportunidad de comprender, y con suerte desmantelar, los vínculos emocionales que guían el apoyo de muchas personas al fascismo contemporáneo. El «nuevo cuerpo fascista» es aquel que se deleita en romper las reglas, que se regodea en una prerrogativa antisocial para disfrutar a costa de los demás, que erotiza la superioridad y sexualiza la violencia, y no la izquierda acusada de libertinaje por estos autoritarios.

Si algo me dejó insatisfecha del libro de Herzog fue una imagen más clara de lo que podemos hacer con esta idea una vez que tenemos acceso a ella. ¿Cómo redirigimos las energías libidinales de los votantes con inclinaciones fascistas en Estados Unidos y en otros lugares? ¿Cómo fomentamos el placer en la comunidad y la creación frente al neoliberalismo destructivo? ¿Cómo desincentivamos la crueldad y promovemos el cuidado?

Fuente: JACOBIN

Sexo y cristianismo, una relación incómoda

 

 Por Ruth Karras   

      Historiadora estadounidense especializada en historia de la sexualidad y de género en la Edad Media. Titular de la cátedra Lecky Professor of History en el Trinity College de Dublín.

El artículo que sigue es una reseña de Lower Than the Angels: A History of Sex and Christianity, de Diarmaid MacCulloch (Viking, 2024)

     Quienes piensan que las iglesias cristianas son responsables de todas las formas en que la sociedad occidental tiene una actitud represiva, malsana, degradante y misógina hacia el sexo no encontrarán justificación en el último libro de Diarmaid MacCulloch, Lower Than the Angels.

El texto tampoco ofrecerá apoyo a aquellos que buscan una edad de oro histórica, ya sea porque creen que el cristianismo puede proporcionar un punto fijo para volver a la tradición frente a una sociedad hedonista, egoísta y objetivamente desordenada, o porque creen que en su día proporcionó una atmósfera liberadora para diversas formas de amor humano.

Más bien, este libro es para quienes desean que su visión de una institución complicada se complique aún más.

Curso intensivo

Lower Than the Angels tiene quinientas páginas (sin contar las notas); el relato de las iglesias y el sexo se inscribe en un curso intensivo sobre la historia del cristianismo y las culturas en las que surgió y se desarrolló. Los no académicos pueden saltarse las notas a pie de página y disfrutar de la escritura de MacCulloch, aunque es posible que en cada capítulo se pregunten cuándo va a llegar al sexo.

Sin embargo, el material de referencia demuestra que el autor ha hecho los deberes. Como muchos otros medievalistas, mi primera reacción ante una historia tan amplia es sentir vergüenza, porque la Edad Media se convierte a menudo en una caricatura, un «antes» que contrasta con la emoción y el cambio del «después». Sin embargo, el autor está bien informado sobre la Edad Media, aunque posiblemente subestime la existencia de identidades autodefinidas en aquella época.

El profesor Sir Diarmaid MacCulloch es un distinguido historiador del cristianismo que comenzó trabajando sobre la Iglesia inglesa en el siglo XVI y amplió sus estudios hasta abarcar toda la historia de las iglesias cristianas. El libro está sin duda marcado por dos aspectos de la propia vida de MacCulloch. Como él mismo dice, «todos somos observadores participantes en cuestiones de género y sexualidad».

En primer lugar, creció como hijo de un clérigo de la Iglesia de Inglaterra en una parroquia rural y fue muy activo en la iglesia, llegando a ser ordenado diácono. Ese aspecto de su identidad chocó de frente con el otro.

Como hombre gay que alcanzó la mayoría de edad y salió del closet a finales de los años sesenta y principios de los setenta, descubrió que los esfuerzos por hacer que la Iglesia de Inglaterra fuera más acogedora no habían llegado a ninguna parte y dimitió tras una votación homófoba (palabra mía, no suya) del sínodo en 1988. Esta experiencia contribuye sin duda a la simpatía que muestra en el libro hacia las mujeres y las personas LGBQ (por desgracia, algo menos hacia las personas T).

Uno de los puntos más llamativos del libro en general —además de la gran conclusión de que «es complicado»— es la profunda huella que el agustinismo ha dejado en las ideas de la cristiandad occidental sobre el sexo. La idea de que el sexo por placer es algo malo, mientras que el sexo puede justificarse por la necesidad de traer hijos al mundo, es parte integrante de la enseñanza cristiana en todas las confesiones. Es una parte importante de mi propia investigación sobre la sexualidad medieval.

Por lo tanto, es saludable recordar que esta actitud no es bíblica. Como escribe MacCulloch, «los siglos de pronunciamientos cristianos que sitúan el matrimonio en segundo lugar después del celibato tienen su origen en Pablo, pero no en ninguna relación con la procreación». Por supuesto, muchas confesiones protestantes desconfían del celibato, en parte porque perciben una cierta impureza en torno al sexo que puede mantenerse a raya mediante el matrimonio, especialmente un matrimonio sin anticonceptivos, de modo que el sexo no pueda considerarse simplemente como un placer.

Sin embargo, Pablo y otros cristianos primitivos, que creían que la segunda venida de Cristo era inminente, no se preocupaban por perpetuar la especie. El cristianismo primitivo fue esencialmente un interludio en una línea de continuidad desde la cultura helenística (judía, griega y romana) hasta la actualidad, pasando por Agustín, en la que la procreación era fundamental. Para Pablo, argumenta MacCulloch, el aspecto sexual del matrimonio era importante porque hacía que la pareja fuera «una sola carne» de una manera más igualitaria que la que había enseñado el propio Jesús.

Infidelidad e impureza

También dejó una profunda huella en las culturas posteriores el uso de la infidelidad sexual u otras conductas indebidas como metáfora de la infidelidad a Dios. Esta forma de pensar, que no es una innovación cristiana, se remonta a los profetas hebreos.

De manera similar, las relaciones sexuales con personas ajenas al matrimonio, incluso dentro de este, se vinculaban a la idolatría: fueron las esposas extranjeras de Salomón las que provocaron su caída y, a finales de la Edad Media, los ilustradores de manuscritos representaban a estas esposas idólatras con la piel negra. Esta conexión ha reforzado las barreras entre los grupos internos y externos durante milenios, al igual que la confusión general entre lo extranjero o diferente y la desviación sexual, utilizada contra los propios primeros cristianos por los moralistas romanos.

Las escrituras hebreas también legaron una preocupación especial por el cuerpo sexuado. El cristianismo no adoptó la práctica de la circuncisión, y solo aceptó de manera no oficial la idea de que las mujeres menstruantes debían considerarse impuras. Sin embargo, sí adoptó sin reservas la condena del sexo entre dos hombres, que en otras culturas antiguas se consideraba aceptable como un fenómeno del ciclo de la vida. Por otro lado, el cristianismo eligió la monogamia grecorromana, o una forma más estricta de ella, en lugar de la poliginia judía, lo que posiblemente mejoró la condición de la mujer.

Considerar que la historia original detrás de los Evangelios pudo haber involucrado un nacimiento ilegítimo, como sugiere MacCulloch que deberían hacer los estudiosos modernos, es darse cuenta de la naturaleza radical de las afirmaciones cristianas sobre la pureza de la Virgen María.

Los teólogos patrísticos, así como los posteriores, tuvieron que explicar la existencia de los hermanos de Jesús diciendo que eran hijos de José de un matrimonio anterior o que la Biblia se refería a «primos» cuando decía «hermanos».

La veneración de María proporcionó un aspecto femenino que el judaísmo había tenido que crear con conceptos como la Shekhinah (presencia divina) o Hokhma (sabiduría divina). Sin embargo, esta presencia femenina subrayaba la imposibilidad de que nadie más pudiera alcanzar jamás la cima de la feminidad ideal, como virgen y madre.

Reforma de la sexualidad

MacCulloch atraviesa su mejor momento cuando llega a la Reforma, sosteniendo que el rechazo de Martín Lutero al celibato clerical fue más significativo que su orientación teológica. El protestantismo también trajo consigo la búsqueda de modelos matrimoniales, en contraposición a los santos, que en su mayoría eran vírgenes. Incluso encontró tales modelos entre los patriarcas polígamos, aunque el breve experimento con la poligamia de los anabaptistas de Münster fue un fracaso.

Si la Reforma, como sugiere MacCulloch, fue una disputa sobre un legado teológico agustiniano compartido, también existía una base común en los enfoques de las distintas iglesias sobre el matrimonio: todas coincidían en que «el matrimonio debía seguir siendo asunto de toda la sociedad y de las instituciones eclesiásticas».

Esta visión contrasta con la situación que existía antes del siglo XI, en la que el matrimonio era un asunto mucho más privado, aunque la Iglesia seguía teniendo opiniones al respecto. Esta perspectiva persiste hoy en día, incluso en sociedades muy secularizadas, en la idea de que el Estado debe decidir qué matrimonios son válidos y que quienes están casados deben disfrutar de ciertos beneficios (o perjuicios, como en el caso de algunos sistemas fiscales).

En la cristiandad latina medieval, el matrimonio podía celebrarse entre dos personas que se pronunciaran unas palabras concretas. Tras el Concilio de Trento, en el siglo XVI, el matrimonio católico requería la presencia de un sacerdote, y en las jurisdicciones protestantes, la de un clérigo o un funcionario civil. En el siglo XVIII, el matrimonio civil se extendió por toda Europa y el Estado pasó a tener voz y voto. Irónicamente, señala MacCulloch,

las parejas del mismo sexo en gran parte del cristianismo occidental se encuentran ahora en una situación muy similar a la de las parejas heterosexuales casadas en la Iglesia del siglo II: tras una ceremonia civil que formaliza su relación, pueden acudir a su comunidad religiosa y recibir una bendición.

MacCulloch sostiene que la regulación del matrimonio y del sexo en general no fue simplemente impuesta desde arriba durante la Reforma, sino que se alineó con «el sentimiento general de la población, que simpatizaba con un cambio en las normas sexuales». En una época en la que más gente escuchaba las enseñanzas de las iglesias, es difícil saber si fue primero el huevo o la gallina.

En el siglo XVIII, por supuesto, la gente escuchaba mucho menos. Uno de los grandes cambios de esta época, que iba en contra de las enseñanzas de la Iglesia, fue la aparición de lo que él denomina «homosexualidad o identidad gay sin complicaciones», aunque estos términos aún no existían, y que «representaba un reconocimiento coherente de sí mismos, en lugar de la colección heterogénea de actos desviados que el cristianismo occidental etiquetaba como sodomía».

Es difícil argumentar que en la Florencia del siglo XV, por ejemplo, no existiera un reconocimiento coherente entre los hombres que mantenían relaciones sexuales con otros hombres, sino solo una colección variopinta de actos; o que no hubiera pánico moral en épocas anteriores. Pero algo cambió sin duda en ese momento.

Alarmas furiosas

En la era moderna, MacCulloch rastrea los efectos de las definiciones y prohibiciones occidentales en el resto del mundo. Argumenta que los movimientos reformistas islámicos como el wahabismo y el deobandismo, aunque fueron una reacción contra el imperialismo y pretendían defender el islam del Occidente, podrían «adoptar efectivamente […] la mojigatería y los valores familiares victorianos», o al menos esforzarse por establecer su propio conjunto de valores estrictos para competir.

El libro termina con una nota algo pesimista, especialmente en lo que respecta a la actividad homosexual, ya que el liderazgo de muchas iglesias internacionales, así como el peso del número de feligreses habituales, se desplaza fuera de Europa y las iglesias experimentan «una alarma furiosa ante lo que el Occidente liberal dice y hace sobre el sexo y la expresión sexual». El autor compara la forma en que los regímenes cristianos y musulmanes de África compiten por ver quién es más hostil hacia la homosexualidad con la forma en que católicos y protestantes competían por ver quién era más punitivo con las brujas.

Los eclesiásticos que temían que la difusión de los métodos anticonceptivos, que permitían disociar el sexo de la reproducción, diera lugar a argumentos a favor de la aceptación de la homosexualidad, han tenido razón. Hoy en día, en todo el mundo, «el tono más fácil de escuchar en la religión (no solo en el cristianismo) es el del conservadurismo airado». Se trata de una actitud que «se centra en un profundo cambio en los roles de género a los que tradicionalmente se ha dado un significado religioso».

El único ámbito en el que MacCulloch parece tener un punto ciego es la historia trans. Se refiere repetidamente a las historias de personas con cuerpo femenino en monasterios masculinos como «disfrazadas de hombres», o a las mujeres de la era moderna que «decidieron aprovechar las mayores oportunidades que la vida ofrecía a los hombres y presentarse como hombres». Ignora los estudios recientes que plantean la posibilidad de que estas personas tuvieran una identidad distinta a la de «mujeres travestidas».

Dado que el autor discute ideas con las que no está de acuerdo en otras partes del libro, llama la atención la ausencia total de reflexión sobre estas cuestiones. Le parece «revelador que no haya historias complementarias de ascetas masculinos que se hacen pasar por mujeres», pero ¿por qué es tan revelador? Los eunucos son sin duda un buen ejemplo de «ambigüedad de género o sexual, hasta llegar a una reconstrucción literal del sexo y la identidad», pero hay otros.

Campos de batalla sexuales

El sexo ha desempeñado un papel importante en diversas divisiones dentro del cristianismo: entre los grupos que han llegado a ser considerados heréticos (gnósticos, marcionistas, cátaros, etc.) y los que han prevalecido y, por lo tanto, han llegado a ser considerados ortodoxos; entre las iglesias occidentales y orientales; entre protestantes y católicos. En ninguno de estos casos el sexo fue el factor principal o desencadenante. Pero diferentes prácticas, con diferentes justificaciones filosóficas y teológicas, permitieron que el sexo se convirtiera en un campo de batalla y en un medio para tachar al otro no solo de diferente, sino también de depravado.

Actualmente, el sexo es un punto de tensión dentro de varias iglesias importantes: la crítica al papa Francisco por su «progresismo» por parte de los católicos conservadores se debió en parte a su aparente indulgencia hacia las personas LGBTQ, y el razonamiento detrás del actual cisma en la Iglesia anglicana es muy similar. En generaciones anteriores, las cuestiones relacionadas con el divorcio o la anticoncepción sirvieron como posibles puntos de ruptura.

Mis estudiantes irlandeses, en su mayoría católicos culturales, estaban en la escuela primaria cuando el país votó a favor de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo y del aborto. Sin embargo, en la generación de sus padres, las mujeres solteras embarazadas seguían siendo enviadas a horribles hogares para madres y bebés, donde les quitaban a sus hijos. Esa generación también vio cómo su actitud hacia la Iglesia se veía moldeada por el escándalo de los abusos sexuales por parte del clero.

La moralidad universalizadora del cristianismo —la idea de que realmente tiene derecho a juzgar, a establecer normas para todos— parece garantizar que el sexo seguirá siendo un tema polémico en el futuro, tanto dentro de las iglesias como entre ellas y entre cristianos y no cristianos.

Fuente: JACOBIN