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El imperialismo liberal democrático colapsa y el imperialismo nacional avanza. Necesitamos nuevos mapas para orientarnos, nuevas líneas de escape al desierto.
Las
elecciones de junio en Francia y las del 1 de septiembre en Turingia
y Sajonia suponen la sentencia de muerte para la Unión Europea.
En todas partes el imperialismo demoliberal está en ruinas.
Sumergido por el horror del genocidio, Israel se encamina hacia la guerra civil. Netanyahu esperaba poder utilizar a Hamás para dividir a los palestinos. Hamás explotó en sus manos y quizás pronto veamos desintegrarse el puesto de avanzada del imperialismo occidental.
En Francia, Macron, el funcionario de Goldman Sachs que quisiera enviar tropas francesas para apoyar a Zelensky, se está aventurando por el peligroso camino de un golpe de estado. Le espera un otoño de agitación para que se pueda incumplir el decreto de pensiones. A la vuelta de la esquina, dispuestos a vengarse, le esperan los lepenistas, herederos de Pétain.
En Turingia los nazis del AfD obtuvieron el mismo porcentaje que obtuvo Hitler en 1933 (33% para ser exactos). Mientras tanto, el nacionalobrerismo de Sahra Wegenknecht obtuvo más votos que los tres partidos gubernamentales juntos. ¿Cuánto tiempo podrá durar el gobierno belicista que ha hundido a la mayor economía de Europa en una recesión y se está preparando para encontrarse en la primera línea de una guerra ruso-europea?
El destino de la guerra de Ucrania sigue siendo incierto para Putin, pero el juego europeo se vuelve dramáticamente a su favor: de Roma a París y Berlín, los putinistas son mayoría.
Si en noviembre el rubio de San Petersburgo logra apoderarse de la Casa Blanca, entonces comenzará para Occidente la noche de los cuchillos largos.
Así se precipita la guerra civil entre blancos con el imperialismo demoliberal de un lado y el nacionaltrumpismo de otro.
Toca equiparnos con nuevos mapas porque todos los que tenemos ya no sirven de mucho. Se necesitan nuevos conceptos para orientarnos y encontrar líneas de escape por las que los desertores puedan desaparecer.
Precipitación sin estrategia
Las hipótesis teóricas que tenemos a nuestra disposición no captan la novedad de los fenómenos emergentes (el trumpismo global, el genocidio como práctica en proceso de normalización, el retorno de la esclavitud como relación socioproductiva rampante en las sociedades democráticas liberales, etc.).
La geopolítica no explica nada: se limita a describir, a veces brillantemente, lo que está sucediendo, a desmantelar el idealismo que encubre la brutalidad de la historia, pero no nos dice el porqué de la catástrofe, ni nos ilumina sobre las posibles evoluciones del proceso de colapso en curso.
El pensamiento liberal-democrático parece cada vez más reducido a un cuento de hadas para niños tontos: la idea de que la ley puede gobernar y la democracia puede comprender y pacificar los conflictos es desmentida por acontecimientos que revelan que la ley no se aplica a quienes tienen la fuerza (Israel) y que la democracia sin poder de los trabajadores es sólo la antecámara del fascismo.
El marxismo, si bien mantiene intactas sus capacidades analíticas, ha perdido su fuerza de propuesta porque la centralidad política de la clase trabajadora organizada se ha agotado y la recomposición del trabajo precario parece imposible.
Además, falta una hipótesis teórica capaz de dar cuenta de la nueva figura del hipercolonialismo, la función global del semiocapitalismo. Hablar de descolonización (como lo hace el movimiento de solidaridad con Palestina) no significa mucho si no se comprende lo que significa el colonialismo en la era postindustrial, y si no se vislumbra un proceso de subjetivación digno del problema.
El surgimiento de posiciones "campistas" es un signo de la desesperación estratégica contemporánea: la ilusión de que al resurgimiento supremacista del campo occidental se puede oponer un campo heterogéneo de nacionalismo, fascismo y fundamentalismo religioso de diversos tipos.
Quizás esté regresando la perspectiva esbozada en los años 1960 por Lin Biao, quien fue el comandante del Ejército Popular de Liberación de China, y el delfín de Mao. A mediados de la década de 1960, Lin Biao formuló la hipótesis del estrangulamiento de las ciudades por los suburbios. Quería decir que los pueblos sometidos al colonialismo se estaban rebelando y pronto estrangularían al Occidente imperialista (y blanco).
Esto es lo que está pasando y seguirá pasando. Fuerzas heterogéneas -unidas por el odio hacia los opresores seculares del norte imperialista- están convergiendo en un punto: estrangular a los estranguladores.
Pero cuando Lin Biao formuló su hipótesis, uno podía imaginar una convergencia estratégica entre movimientos anticolonialistas heterogéneos y la clase trabajadora internacionalista. La expansión mundial del maoísmo en los años 1960 estuvo vinculada precisamente a esta hipótesis estratégica.
Hoy el factor unificador del internacionalismo obrero ha desaparecido, y esto reduce el "campo antiimperialista" a una mezcla de fuerzas regresivas: desde el islamismo radical hasta el nacionalismo al estilo de Narendra Modi, el fascismo putinista y el nacionalobrero de Sahra Wagenknecht.
El marxismo no pensó en el colonialismo
En la obra de Marx y Engels el papel del colonialismo no es objeto de un tratamiento específico. De hecho, en el Manifiesto de 1848, el imperialismo occidental es considerado como una fuerza progresista y beneficiosa que lleva a las sociedades subdesarrolladas a un nivel de civilización burguesa, allanando el camino para la formación de una clase trabajadora.
En El Capital, sin embargo, Marx muestra que entendió la relación entre colonización, esclavitud y los orígenes del capitalismo industrial. En el primer Libro del Capital, el capítulo titulado "la llamada acumulación primitiva" está dedicado a analizar precisamente aquellos procesos que hacen posible la formación del sistema industrial. La subyugación colonial, la deportación de esclavos y la explotación del trabajo infantil aparecen en este capítulo, aunque sea brevemente.
“La acumulación de capital presupone plusvalía, y la plusvalía presupone producción capitalista, y ésta a su vez presupone la presencia de masas considerables de capital y fuerza de trabajo en manos de los productores de mercancías. Por lo tanto, todo este movimiento parece girar en un círculo vicioso del que sólo podemos escapar suponiendo una acumulación "original" ("acumulación previa" en A. Smith) anterior a la acumulación capitalista: una acumulación que no es el resultado, sino el resultado. punto de partida del modo de producción capitalista"
Hablando de la colonización de la India y del papel desempeñado por la Compañía de las Indias Orientales, Marx escribe:
“¡La compañía y sus funcionarios habían recibido de los indios seis millones de libras esterlinas entre 1757 y 1766! Entre 1769 y 1770 los ingleses provocaron una hambruna comprando todo el arroz y negándose a revenderlo excepto a precios fabulosos”.
Y sobre el trabajo esclavo:
“La industria algodonera, al introducir la esclavitud infantil en Inglaterra, dio al mismo tiempo el impulso para la transformación de la economía esclavista en los Estados Unidos, antes más o menos patriarcal, en un sistema de explotación comercial. En general, la esclavitud velada de los trabajadores asalariados en Europa necesitaba el pedestal de la esclavitud sin frase en el Nuevo Mundo”.
(Del Capital, Libro I, Sección VII, capítulo 24).
No hay duda, sin embargo, de que en la historia del movimiento obrero marxista la cuestión del colonialismo sigue estando mal definida como cuestión estratégica.
Un cierto grado de eurocentrismo es constitutivo del punto de vista marxista, vinculado por razones históricas a la clase trabajadora industrial.
En el pensamiento de Lenin la cuestión del colonialismo, aunque se menciona, no se aborda. Aunque en su libro sobre el imperialismo Lenin escribe:
"El capitalismo se ha transformado en un sistema mundial de opresión colonial y de estrangulamiento financiero de la abrumadora mayoría de la población mundial por parte de un puñado de países "avanzados"." (El imperialismo, fase suprema del capitalismo, prefacio del 6 de julio de 1920),
Este libro es un análisis de las relaciones entre las grandes potencias, pero dice poco sobre el colonialismo y cómo afrontarlo.
Hubo que esperar hasta los años 1960 para que el tema del colonialismo llamara la atención de la teoría marxista, pero sin adquirir la capacidad de redefinir la perspectiva estratégica.
En esos años el movimiento anticolonial estaba transformando el equilibrio de poder a nivel global, pero los pueblos colonizados, a pesar de adquirir soberanía nacional, no lograron emanciparse del sometimiento económico al que los habían obligado cinco siglos de explotación y devastación sistemática.
Sólo el maoísmo llevó la cuestión colonial al centro de la estrategia revolucionaria. Pero, ¿podemos realmente considerar a Mao Ze Dong como un pensador marxista, o deberíamos más bien considerarlo como el precursor de una visión no eurocéntrica que va más allá de los límites de la teoría marxista?
Todas estas cuestiones vuelven hoy a ocupar un lugar central, pero lamentablemente parece haberse perdido la capacidad de pensar en términos globales.
El
pensamiento colectivo se ha paralizado y ha retrocedido aterrorizado
ante la realidad impensable.
Después de la liquidación del internacionalismo obrero, sólo el capital quedó capaz de una visión global, pero que no está hecha de conceptos, sino sólo de algoritmos financieros.
A pesar de la descolonización formal de las décadas de 1950 y 1960, a pesar de todo lo que se ha hablado sobre el poscolonialismo en el mundo académico estadounidense, los pueblos colonizados están hoy más oprimidos que nunca. Pero la forma general del colonialismo ha cambiado profundamente, en paralelo con el cambio en los procesos de valorización capitalista.
La revuelta contra los efectos del colonialismo pasado y contra las nuevas prácticas de extracción colonial ha producido movimientos nacionalistas, como el movimiento hindú ahora liderado por Norendra Modi, y ha desencadenado una explosión de conflictos caóticos incapaces de encontrar una estrategia común.
Es urgente entender en qué consiste la novedad del colonialismo en el siglo XXI. Sólo así podremos vislumbrar en qué dirección se desarrolla la guerra caótica en la que nos estamos hundiendo. Sólo así podremos imaginar en qué dirección puede desarrollarse la deserción.
Fuente: Il disertori
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