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IMPERIO SADOMASOQUISTA
En el año 2025 nos encontramos en un punto de inflexión: la vida cotidiana, como el paisaje geopolítico, se convierte en el teatro de una guerra de todos contra todos.
Kristi Noem, secretaria de Seguridad Nacional de Estados Unidos, viaja a El Salvador para ser filmada mientras amenaza con torturar y deportar a cualquiera que cruce las fronteras de su país. Detrás de él, tras los barrotes de una jaula, había hombres con el torso desnudo y la cabeza rapada, y el pecho cubierto de tatuajes.
Teatro de crueldad sadomasoquista: la figura femenina virilizada de forma agresivamente supremacista.
En los últimos treinta años ningún teórico marxista o liberal ha sido capaz de predecir la precipitación psicótica que estamos presenciando. Los conceptos con los que el pensamiento marxista analiza la sociedad parecen incapaces de comprender la guerra biopolítica global, el programa de genocidio sistemático, la cancelación de facto de derechos y leyes.
Tal vez sólo Sayak Valencia pensó en un concepto útil en la época de Kristi Noemi: el capitalismo sangriento.
Valencia sostiene que la violencia en sí misma se ha convertido en un producto del capitalismo neoliberal hiperconsumista, y que los cuerpos torturados y mutilados se han convertido en mercancías comercializables y utilizadas con fines de lucro en una era de impunidad y austeridad gubernamental.
Si buscamos destellos de imaginación sociológica, debemos ir a leer a los escritores de ciencia ficción distópica: Norman Spinrad, quien en Bug Jack Burton, imaginó una presidencia estadounidense que organiza el tráfico de niños cuya sangre es robada para restaurar la energía de los ancianos oligarcas depredadores.
Philip Dick, en El hombre en el castillo, cuenta que los nazis alemanes y japoneses han conquistado los Estados Unidos de América y tienen en sus manos el destino del mundo lanzando fichas del I Ching.
En Fahrenheit 451 Ray Bradbury había imaginado la prohibición de leer y poseer libros. Los tecno-oligarcas trumpistas atacan a las universidades y someten a los institutos de investigación poscoloniales a comités de supervisión gubernamental.
MAGA-Inquisición Sionista
Sin embargo, nadie como Octavia Butler había anticipado el nazismo ultralibertario de la guerra de todos contra todos que estamos presenciando en este siglo en el que el único programa de gobierno reconocible es el genocidio.
Octavia Butler es sin duda una escritora con unas antenas muy finas. En 1993 escribió La parábola del sembrador, que es su novela más conocida.
La historia contada por Butler tiene lugar en el año 2025. Hoy.
En los Estados Unidos de América, un hombre llamado Donner acaba de ganar las elecciones y promete devolver a Estados Unidos su antigua grandeza. Hagamos que Estados Unidos vuelva a ser grande.
La América de la que habla Butler es el teatro de una guerra de exterminio: miseria, terror, incendios que se multiplican en todos los rincones del país. Moverse de un punto a otro se ha vuelto peligroso porque por todas partes hay grupos de miserables hambrientos y harapientos, distorsionados por drogas que excitan el sadismo y la piromanía.
Nada podría ser más realista si pensamos en los días en que comienza la segunda presidencia de Trump. El país que ha llevado el culto a la violencia al extremo está arrastrando a todo el planeta al vórtice del exterminio. El pueblo estadounidense tiene una historia de crímenes contra la humanidad: no existiría sin el genocidio, la esclavitud y la violencia.
Para esas personas la única esperanza es prevalecer por la fuerza. Así nació ese pueblo, así se formó, así prevaleció.
Pero esta vez es diferente, porque Estados Unidos se está hundiendo en la senilidad, la demencia, la tristeza y el fentanilo.
Estados Unidos difícilmente podrá prevalecer porque nadie, ni siquiera la mayor potencia militar de todos los tiempos, puede revertir la flecha del tiempo.
En ese país, el más desesperado de todos, cada ser humano es un peligro para su vecino. No puede haber amor, no puede haber amistad, porque cada uno sabe que está solo, como dice un cartel que leí en Via San Vitale, en Bolonia.
Lo que Estados Unidos puede hacer es arrastrar a la raza humana a su vórtice suicida.
La parábola del sembrador es una novela que parece carente de cualquier atisbo de esperanza. Lauren Olamina es una niña que sufre de hiperempatía. Es decir, sufre cuando presencia el sufrimiento de otro ser humano, y este sentimiento se considera una enfermedad.
La hiperempatía es un ejemplo de lo que los médicos llaman trastorno delirante orgánico... Se supone que debo compartir el placer y el dolor de los demás. Pero hoy en día no hay mucho placer. (pág. 18)
La adaptación evolutiva ha llevado a los habitantes de ese país a desarrollar una total impermeabilidad al dolor ajeno. Pero Lauren sufre, no es impermeable.
Mientras todos están ocupados simplemente sobreviviendo, robando, matando, quemando, Lauren no ha dejado de pensar. Él entiende lo que está pasando. Él entiende lo que es el horror.
La empatía es conciencia. Y la conciencia es peligrosa, dice el padre de Lauren. Otros saben que la vida se ha convertido en un infierno, otros saben que no hay esperanza para el futuro, pero no hay nada que hacer más que sobrevivir.
Casi todos los adultos lo saben. No quieren saberlo, pero lo saben. (Página 69)
“La realidad traumática está ahí y debería despertarnos para poder escapar de ella, pero por alguna razón esto no sucede: no tenemos salida”. (Zupancic: Disavowal, Meltemi, 2024).
Cuando no hay salida a una condición intolerable, ¿qué podemos hacer sino tolerarla? ¿Qué podemos hacer sino intentar no conocer la verdad, aun cuando la conocemos?
En la novela de Butler, la supervivencia consiste en defenderse continuamente de la agresión de quienes no tienen nada para comer y tratan desesperadamente de robártelo. Y de los ataques de aquellos que se han vuelto locos y quieren quemar tu casa, tu pueblo.
“¡No podemos vivir así!” Cory gritó.
Y sin embargo, así es exactamente como vivimos, dijo papá. No había enojo en su voz, no era una reacción instintiva a los gritos de Cory. No había nada en absoluto. Cansancio. Tristeza…..
“¿Qué haremos si mueres?” Le pregunté a mi padre.
¡Vivir!, respondió. Es lo único que podemos hacer ahora mismo: vivir, resistir, sobrevivir. No sé si vendrán tiempos mejores, pero sé que no importará si logramos sobrevivir a estos tiempos. (93)
No sé si vendrán tiempos mejores, le dice el padre a su hija. Pero ¿cómo podemos decirle esta verdad a alguien que trajimos al mundo?
Entonces el padre de Lauren desaparece, no regresa de un corto viaje, no hay noticias de él, su familia y amigos lo buscan, pero no hay nada que hacer. Al final lo dan por muerto. Lauren va sola y en su mente crece la idea de fundar una comunidad que sea como la semilla de la tierra.
“Fue la semilla de la tierra la que me dio la fuerza para seguir adelante cuando mi padre falleció”. (321)
Luego, Lauren, de dieciocho años, conoce a Bokele, de cincuenta años, un hombre amable, inteligente y guapo. A ella le gusta ese hombre solitario, hablan entre ellos, hacen el amor.
Luego le cuenta sobre su plan de fundar una comunidad Semilla de la Tierra.
Pero él no lo compra. A él no le importa la esperanza. La esperanza es un autoengaño en el que Bokele no quiere quedar atrapado.
"Eres muy joven", dijo. Parece casi un crimen que vivas tan joven en estos tiempos horrendos. Ojalá hubieras conocido este país cuando aún era recuperable.
Ella quiere creer en un futuro mejor, él sabe que no lo habrá.
Sin embargo, Bokele elige, por amor, vivir con ella y con la comunidad que se ha reunido gradualmente alrededor de la semilla de la tierra, alrededor de las esperanzas ilusorias con las que Lauren permite a sus amigos seguir adelante.
Son desertores que huyen, y las palabras de Lauren nos permiten imaginar un mundo mejor que un día podría germinar de esas palabras, como la semilla de la que habla el Evangelio de Lucas.
Un sembrador salió a sembrar; y mientras sembraba, una parte cayó junto al camino, y fue pisoteada, y las aves del cielo se la comieron. Otra parte cayó sobre la roca; y al brotar, se secó por falta de humedad. Otra parte cayó entre espinos, y la ahogaron. Otra parte cayó en tierra fértil; y al brotar, produjo el ciento por uno. (Lucas, 8, 5-8).
Bokele no cree en ese futuro, sabe que esa esperanza es ilusoria, pero comparte el camino de esa comunidad; Lo hace por amor, por amistad, lo hace porque el sonido de las palabras lo acompaña.
Yo también camino y escucho las palabras de un amigo que declama esperanzas y sonrío a mis amigos y compañeros. Con ellos abandoné el horror que desde hace algunas décadas parece devorar el mundo.
No tengo esperanza porque miré a mi alrededor, utilizando las herramientas cognitivas a mi disposición. No tengo otros.
Sé que lo inevitable generalmente no sucede porque lo inesperado prevalece.
Pero no puedo hablar de lo inesperado, ni puedo creer lo que no puedo hablar.
¿Sería mejor entonces permanecer en silencio y no decir lo que vemos? Me pregunto esto a veces, cuando el desánimo tiende a prevalecer.
Entonces me respondo con las palabras que escribió Simone Weil mientras Hitler tomaba el poder en Alemania:
“Para nosotros la mayor desgracia sería morir impotentes tanto para conquistar como para comprender” (Simone Weil, 1933).
Así que continúo, esperando morir. Escucho las palabras de esperanza del sembrador, espero lo inesperado, pero describo el panorama que se me da a ver.
