Por
Samah
Salaime
La enérgica reacción ante los comentarios racistas de una periodista israelí refleja la creciente fuerza de un movimiento feminista que lucha en dos frentes.
Ciertos sectores del discurso público israelí parecen obsesionados con la opresión de las mujeres árabes. Las imágenes de mujeres con hiyab o niqab son un recurso especialmente útil para perpetuar una narrativa recurrente: la sociedad árabe es atrasada, violenta y opresiva, mientras que la sociedad judío-israelí es progresista, ilustrada y comprometida con los derechos de las mujeres.
Pero ¿qué sucede cuando esas mismas mujeres árabes se educan, se organizan, lideran y votan? ¿Qué ocurre cuando demuestran que no necesitan ser rescatadas, sino que exigen igualdad civil y política? ¿Qué sucede cuando insisten en hablar por sí mismas y ejercer el poder político?
La semana pasada obtuvimos una respuesta. Poco después de que se contabilizaran los votos finales en las elecciones a la Knesset, que revelaron un logro histórico para los partidos árabes tras una participación electoral sin precedentes , la veterana periodista israelí Ayala Hasson apareció en la emisora de radio de derecha Galei Yisrael.
“¿Qué es el bloque de cambio [anti-Netanyahu]?”, preguntó retóricamente al entrevistador Eli Tzipori. “[Son] mujeres beduinas del Néguev, que usan velo, cuyos maridos tienen varias esposas como ellas, y que en su mayoría son mujeres maltratadas, y cuando crecen y se convierten en 'ancianas' a los 26 años, el marido trae a otra esposa. Y estas mujeres suelen ser palestinas de Hebrón o Gaza, hermanas de [el difunto líder político de Hamás] Ismail Haniyeh.
“¿Este es su bloque del cambio? ¿La Hermandad Musulmana es el bloque del cambio? ¿Acaso no les importa la historia del Estado de Israel y del pueblo de Israel? ¿Acaso no les importa nuestro futuro?”
Se trataba de mujeres procedentes de algunas de las comunidades más marginadas del país, incluidas aldeas cuya existencia el Estado se niega a reconocer . Mujeres que llevaban años luchando por el acceso a la vivienda, el agua, la electricidad, la educación y la seguridad personal acudieron a las urnas para reclamar voz y voto en su futuro.
Su participación política debería haber sido motivo de celebración. En cambio, en pocas frases, Hasson redujo el ejercicio de un derecho democrático fundamental a una serie de estereotipos racistas y sexistas.
Sin embargo, sus declaraciones ponen al descubierto la ignorancia y el racismo de más de una periodista. Revelan una hipocresía fundamental en la forma en que se retrata a las mujeres palestinas en el discurso público israelí: mientras una mujer árabe sea considerada una víctima pasiva de su supuesta sociedad atrasada, se la puede compadecer y presentar como alguien que necesita ser rescatada. Pero en el momento en que sale de su hogar, se organiza, vota y reivindica su derecho a influir en la sociedad en la que vive, se convierte en una amenaza.
No es una lucha fácil
Un día después de las declaraciones de Hasson, The Guardian publicó un artículo que documentaba cómo las mujeres beduinas se habían organizado de cara a las elecciones. Activistas de la red Al-Nashmiyat, lideradas por la abogada Hanan Al-Sanaa, recorrieron comunidad tras comunidad, informando a las mujeres sobre su derecho al voto y ayudándolas a superar las barreras sociales, económicas y prácticas que las habían mantenido alejadas de las urnas durante años.
Según el informe, la participación electoral se triplicó en varias comunidades beduinas. Entre las mujeres de aldeas no reconocidas, la participación aumentó de alrededor del 20 % en 2022 al 60 % en estas elecciones, según estimaciones de activistas locales. (Las estadísticas oficiales de votación no se desglosan por género).
Sin embargo, la importancia de esta historia va mucho más allá de las urnas. En los últimos años, se ha producido una transformación más amplia en la sociedad palestina en Israel. Las mujeres están construyendo poder político, organizándose colectivamente, exigiendo representación y reivindicando su derecho a influir en las decisiones que afectan sus vidas. Ya no se conforman con ser meras espectadoras ni con que sus luchas políticas se limiten a combatir la violencia doméstica y garantizar el acceso a la educación y el empleo.
Tampoco están dispuestas a servir simplemente como base electoral para los partidos árabes. Aspiran a un papel central en la toma de decisiones, luchando por obtener puestos relevantes en las listas electorales para la Knesset y los consejos locales, en lugar de ocupar cargos simbólicos que solo dan una apariencia de inclusión a listas dominadas por hombres. Además, exigen que los líderes políticos árabes rindan cuentas por seguir excluyendo a las mujeres de los puestos de poder.
Esto también implica desafiar a algunos de los hombres más poderosos dentro de sus propias comunidades. Las mujeres están rompiendo el pacto de silencio en torno al acoso y abuso sexual, exigiendo investigaciones sobre las denuncias y rendición de cuentas por parte de funcionarios y candidatos políticos. Rechazan la idea de que la lealtad a la lucha nacional o a un partido político requiera su silencio.
Esta no es una lucha fácil. Las mujeres palestinas están reivindicando sus derechos frente a un Estado israelí que considera la mera existencia de las comunidades beduinas como un problema que debe resolverse: demoliendo sus hogares, negando a sus aldeas servicios básicos y abandonando a sus comunidades a la delincuencia desenfrenada.
Pero su lucha también es difícil porque requiere enfrentarse a hombres con quienes comparten una identidad nacional, una visión del mundo y objetivos políticos. Desafiar a figuras poderosas dentro de la propia comunidad conlleva riesgos particulares cuando las críticas internas pueden ser instrumentalizadas por quienes buscan debilitar a la sociedad palestina en su conjunto.
Sin embargo, estas mujeres se niegan a elegir entre la lucha nacional y la lucha feminista, o a aceptar que una deba esperar a la otra. Exigen una sociedad libre de ocupación, racismo, violencia y patriarcado, todo a la vez. Se trata de un avance político y social profundo, digno de celebración.
Un movimiento que está ganando fuerza
Tras las declaraciones de Hasson, organizaciones feministas palestinas emitieron un comunicado conjunto de condena. Mujeres Contra la Violencia, Kayan, Al-Siwar, Na'am y otros grupos, junto con decenas de activistas feministas, declararon que no tolerarían los intentos de desestimar o anular el poder político de las mujeres beduinas.
La diputada Iman Khatib-Yassin, de Ra'am, también condenó las declaraciones de Hasson. En una publicación en redes sociales, expresó su orgullo por las mujeres beduinas y las mujeres que usan el hiyab y el niqab, y exigió que Hasson respetara a quienes ejercen sus derechos políticos.
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La respuesta de Khatib-Yassin, sin embargo, incluyó una desafortunada metáfora que comparaba a una mujer sin velo con una mercancía expuesta que «atrae moscas», y su velo supuestamente la protegía de ellas. Esta imagen cosifica a las mujeres, incluso cuando se invoca con indignación y en defensa de la dignidad de las mujeres religiosas. Como mujer palestina que no usa hiyab, tengo derecho al mismo respeto y libertad que una mujer que elige cubrirse la cabeza.
Khatib-Yassin merece reconocimiento por defender a las mujeres beduinas, pero su metáfora —y su crítica a Hasson por teñirse el pelo de rubio, insinuando aparentemente que ocultaba sus raíces árabes— no debería quedar sin respuesta. Ambas reproducen el mismo control sobre el cuerpo y las decisiones de las mujeres contra el que deberíamos luchar.
La reacción en contra de Hasson fue más allá de las declaraciones públicas. Las ONG Sikkuy-Aufoq y el Centro I'lam presentaron una queja ante el director ejecutivo de la emisora pública israelí Kan, mientras que el Foro de Jefes de Autoridades Locales Beduinas del Néguev (Naqab) envió su propia protesta enérgica a la dirección de Kan.
Tras el escándalo, Kan anunció que su comité interno de ética revisaría las declaraciones de Hasson. Posteriormente, Hasson se disculpó en una publicación en X, pero se negó a hacerlo en directo por televisión. También afirmó que Kan le había dado un ultimátum: disculparse o no volver a aparecer en pantalla. Al insistir en que la disculpa fue, en efecto, forzada, Hasson solo reforzó la impresión de que sentía poco remordimiento por lo que había dicho.
Queda por ver si la emisora pública —financiada en parte por los impuestos de las mismas mujeres a las que Hasson humilló— responderá adecuadamente. (Al momento de escribir este artículo, se rumorea que Hasson y Kan se separarán).
Para mí, sin embargo, la importancia de las protestas va mucho más allá de la propia Hasson. Refleja la fuerza de un movimiento feminista palestino que lleva décadas luchando en al menos dos frentes: contra la exclusión, la violencia y el patriarcado dentro de nuestra propia sociedad, y contra el racismo, la discriminación y la violencia institucional ejercida por el Estado.
Estas luchas son difíciles por sí solas. En conjunto, nos exigen defender a las mujeres palestinas del racismo israelí, al tiempo que nos enfrentamos a quienes, dentro de nuestras propias comunidades, buscan restringir su libertad. Nuestras demandas de igualdad a veces se topan con intentos de silenciarnos en nombre de la unidad nacional, la tradición, la religión o el honor familiar.
Pero nos negamos a aceptar la falsa disyuntiva entre defender nuestra sociedad contra el racismo y afrontar la injusticia que existe dentro de ella.
Hasta las urnas y más allá
Como persona que ha dedicado muchos años a combatir la violencia contra las mujeres en la sociedad palestina, no necesito que Hasson me dé lecciones sobre la vida de las mujeres beduinas. Conocemos de sobra la realidad de la violencia patriarcal, la poligamia, el feminicidio y el silencio que a menudo las rodea. Pero también sabemos cómo la negligencia estatal, la negligencia institucional y las políticas gubernamentales discriminatorias agravan estas injusticias.
Hasson debería saberlo mejor. Proviene de una familia de inmigrantes de Siria y Egipto. Durante décadas, la sociedad israelí menospreció y ridiculizó a las mujeres mizrajíes, incluso por su modestia al vestir. Sin embargo, aquí tenemos a una periodista mizrají que dirige la misma condescendencia racista hacia otro grupo de mujeres marginadas.
Para Hasson y otros miembros de la derecha israelí, la premisa subyacente parece ser que las mujeres palestinas no pueden ser agentes políticos independientes, a menos que su participación política sirva a los intereses de la derecha.
Cuando Benjamin Netanyahu visitó una aldea beduina en 2021 para asegurar votos para el Likud, cortejar a los votantes beduinos era aparentemente perfectamente aceptable. Sin embargo, el día de las elecciones de este año, cuando los votos árabes amenazaban su futuro político, Netanyahu compartió una imagen de mujeres beduinas vestidas de negro a la entrada de un colegio electoral —una imagen que resultó ser falsa— en un aparente intento de asustar a los votantes judíos con el espectro de mujeres con velo acudiendo a votar. Las declaraciones de Hasson provienen del mismo lugar.
Lo que Hasson se niega a reconocer es que el derecho al voto no es una recompensa otorgada a las mujeres que superan pruebas ajenas de modestia, educación, laicismo o modernidad. No depende del estado civil, la afiliación religiosa, el lugar de residencia ni el color del velo que usa una mujer.
Una mujer que vive en una aldea no reconocida del Néguev, una estudiante que viaja una hora y media cada día para asistir a la universidad en una ciudad judía, una madre que cría a sus hijos en condiciones casi insoportables y una mujer que elige cubrirse la cabeza de una manera que no agrada a Hasson, todas tienen el mismo derecho a votar y a presentarse como candidatas a un cargo público que cualquier otra mujer del país.
Las mujeres beduinas no necesitan la compasión de Ayala Hasson. Necesitan derechos, igualdad, seguridad y representación política. Y entienden que el camino para lograrlo también pasa por las urnas.
Quiero elogiar a las mujeres beduinas del Néguev: a las que emitieron su voto, a las activistas que fueron de puerta en puerta, a las mujeres que superaron las presiones familiares y los obstáculos económicos y geográficos, y a las que entienden que el poder político comienza —pero no termina— con un voto cada cuatro años.
Las mujeres palestinas no esperan a que alguien les otorgue el poder. Lo están construyendo ellas mismas: en pueblos y ciudades, en universidades, en organizaciones de la sociedad civil, en partidos políticos y en las urnas.
No son simplemente el futuro de la política palestina en Israel. Ya están dando forma a su presente.
Fuente: +972
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